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 摘自净空法师《2014大经科注》第311集  2016年2月24日 讲于 澳大利亚 

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按照古代的方法培养真正有成就的善知识弘法利生 

　　北京的胡小林居士，最近六年，专攻《大乘起信论》。我听过他两堂课，讲得好、讲得很道地，很难找到一个能够跟他相比的。他《大乘起信论》念了三千多遍，“其义自见”，不难！

　　培养真正有成就的善知识弘法利生，无论在家、出家，方法是一样的，“因戒得定，因定开慧”。三千遍是持戒，诸位要晓得，那是戒。三千遍之后就得定，心定了。三千遍书念下来，妄想没有了，杂念没有了，分别没有了，执着没有了，你得定了。定能开慧，就是经典里面所讲的意思，你全懂了。

　　现在学习没老师了。上一代的这些高人都往生了、走了；现在没人，现在全靠自己。自己什么？无师自通，你依照这个方法，“一门深入，读书千遍”，就能够无师自通。要持之有恒，用真诚心、用恭敬心、用清净心，你一定能成就。真正成就之后你才能教人。讲经是帮助广大的群众，帮助他们认识圣贤教育、帮助他们认识大乘佛法，目的在此地。认识之后你才会选择，选择一门，专攻深入。中年以上都来得及。甚至于老年，对净土真能生起信心，都能往生。这个法门殊胜方便，无与伦比！

　　所以，要发心，不然我们的光阴空过了，这叫真可惜。能够把光阴抓住，一分一秒都不放松，这个人必定成佛。往生就是成佛。

　　念老最后两句话劝我们，这劝念佛人，“必须宜早生信愿”，愈早愈好，真信真愿，这就是发菩提心。

　　【解】第四，问答解释者。

　　这个问答是念老假设的。

　　【解】问曰：若备修万行，能感菩提，得成佛者，何故《诸法无行经》云：“若人求菩提，即无有菩提。是人远菩提，犹如天与地。”

　　这个问题来了，针对前面所说的，你提出的要“备修万行，能感菩提”，这经上说，“若人求菩提，即无有菩提。”这话怎么说？

　　下面解释：

　　【解】释曰：有人根据《诸法无行经》中所云，若人求菩提，即无有菩提可得。此求者乃远离于菩提，如天与地之相隔远。既然如此，今何云，修万行，能得菩提之果，而成佛耶？以下作答。

　　下面作答，这个问答，看起来好像很容易懂，实际上很深，问得很深。

　　我们看下面答复的：

　　【解】“菩提正体，理求无相。今作相求，不当理实。故名人远也。”

　　所以举比喻说，你跟菩提距离愈来愈远了。

　　【解】“是故经言菩提者，不可以心得，不可以身得也。”释曰：菩提真正之本体，契理，则无一切相。理者，实际理体，亦即真如实相。行人若作相以求，意存菩提之果，与求菩提之法，此均是法执，即是作相。自离于理体之实际，故云“不当理实”。此人则远离于菩提也。

　　经言，佛经上有这么一句话，“菩提者，不可以心得，不可以身得”。“身”是物质现象，“心”是精神现象，你身得不到，你这个心也得不到。那怎么求法？所以这个地方就教给我们、解释给我们说，“菩提真正之本体，契理，则无一切相”。

　　什么是“理”？实际理体，这名词都很难懂，也就是“真如实相”。

　　 “真如实相”这个名词，我们听得很多，大乘经上常常说，“真如”、“实相”，我们对这个名字有个概念，什么是“真如”、什么是“实相”，它是真实义，我们没办法理解。“实相”是真相，我们用比喻来说，让我们有个概念，实相是真相。譬如我们在电视机前，我们面对着画面，这个画面的实相是什么？真相，真实相，这个画面真实相是无相，为什么？这个画面是动画，像电影动画片一样，前个动画片打在这个银幕上，它时间很短，一百分之一秒，我们还没有来得及看的时候，它跳动了，第一张没有了，第二张出现了；第二张没有了，第三张出现了。一秒钟一百张，这是它的真相，我们有没有看到它跳动？没看到。其实它是在跳动，才一百张，百分之一秒，我们就被迷惑了，我们所看到的是妄想、是假相，《金刚经》上说它是“梦幻泡影”，有没有？不能说没有，也不能说有。

　　“真如实相”，这是释迦牟尼佛教学，不得已方便说一个名相，这个名词，让大家有个概念，但是这个概念不可以执着。一“执”怎么样？就变成“法执”了。

　　“执”有两大类，一个“人执”，一个是“法执”。人执，执着这个身体是“我”，执着这个名字是“我”，有这个执着麻烦大了，这是六道凡夫，这是轮回心，轮回事。六道轮回就是这么来的，就是你有“人我执”、有“法我执”，从执着里头变现出这个境界，虚幻不实的这境界，境界相，阿赖耶的境界相这么来的。

　　怎么样你才能知道真相？一切执着统统放下了，真相现前。真相现前还有一个麻烦——“根本无明”，这个东西不破，你还是看不到真相，知道有真相，看不到。这是什么？我们说的粗一点、浅一点，大家好懂——起心动念。我们眼见色，起心动念，马上起心动念。这一起心动念，分别、执着马上就生了，在面前就出现两桩事情，一个我喜欢，我爱；一个是我不喜欢，我不爱。这念头就生了，这是什么？这就造业了。这个相，屏幕上现的相，这个相是假的，生灭相，屏幕虽然不生不灭，它没相，它是一片光明，好像常寂光无处不在、无时不在，一片光明。这一片光明不能说它无，为什么？它能现相，遇到缘它就能现相，我们把频道按下去，相就出来了，我们把屏幕比喻作常寂光，把色相比喻作十法界、比喻作六道轮回。我们用这个比喻，比较容易体会，容易产生一个概念，这个概念都不许可你分别、执着，一分别、一执着，坏了，造业。你喜欢的，善业；不喜欢的，恶业。没造啊！起心动念就造了，这叫“意业”，“意业”有“身、口、意”。“身、口”造的业你容易明白，起心动念你不容易知道，统统在造业。

　　特别是“意业”，“意业”是一秒钟造多少次？二千二百四十兆次，不知道，你一个不高兴、一个嗔恚心，虽然一阵子过去了、几秒钟过去了，一秒钟二千二百四十兆次，还得了！太可怕了！死了以后到阎王那里算账，是这么算法的，真的太可怕，不能不知道。

　　所以佛菩萨教给我们，教我们“净念相续”。这也造业，造什么业？造净业，造往生到极乐世界的业。这个业好，这个业造熟了，阿弥陀佛来接你往生。

　　那就是咱们不造别的业，念念都是阿弥陀佛，我让这个念头，一个念头接着一个念头，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，不让它中断。为什么？它一中断别的念头就进来了，这个念佛的功夫就被夹断了、就被染污了，功夫就不能成片了。这是不可以不知道的。

　　所以，有求的心都是妄心。我们求生净土也是妄心，但这个妄心好，你往生到极乐世界就用真心了。为什么？不是你的功夫提升了，不是的！阿弥陀佛无量劫的功德，他老人家修行的功德，再加上四十八愿的加持，你的菩提心现前了，你的实报土现前了，是这么个原因你这在一生当中，很短的时间就能修成。

　　一般人，大多数三年功夫成片，有寿命不要了，求佛带你往生，佛就接引你去了，三年走的人太多太多了，那不是他的寿命，没那么巧，而是佛力加持的，佛来接引。

　　在几年前深圳有一个居士，听说三年念佛能往生，黄忠昌，他年岁不到，他说我试验试验，如果真能走我就想走。他闭关二年十个月，还差两个月满三年，往生了。他自己说的，他是寿命不要了，确实能满人愿。往生到极乐世界就是法身菩萨——阿惟越致菩萨。

 

世间法与佛法的区别 

　　阿惟越致菩萨，真正的阿惟越致是七地，七地以上证得“无生法忍”。所以“菩提”要不要求？要求，又不能着相。“菩提”的意义要清楚，“菩提”就是“真如”、就是“自性”。

　　我这一生学佛，我要见性、我要明心，佛菩萨在经典教给我们，我们要认真努力学习。认真努力学习又不能执着，佛法的妙就妙在这个地方。佛法跟世间法不一样，就不一样在这里。世间法容许你有执着、容许你有强烈求的心愿；佛法不可以，要求，但是不能着相。着相就是世间法，不着相就是佛法。佛法跟世间法差别在此地，一定要知道。

　　证得佛法之后，还一样的穿衣、一样的吃饭，没有离开世间法。但是怎么样？跟世间人不同。

　　世间人执着，他有分别、有执着。

　　学佛的人虽然穿衣吃饭，甚至于交际应酬，他没有分别、没有执着；再高一等的人，他不起心、不动念，那是佛与大菩萨，不但没有分别执着，起心动念都没有，世间人干的事情他一样干，他不造业，因为起心动念就造业，他没有起心动念。

　　不造业的是佛法，就是念佛，念佛起心动念也造业，往生西方极乐世界，凡圣同居土；如果不起心、不动念，往生极乐世界实报庄严土。这个要懂，不分别、不执着，还有起心动念，生到极乐世界方便有余土。方便有余土有起心动念、有分别，没有执着。这些都得搞清楚搞明白。

　　求一句佛号不间断，然后再求不起心、不动念、不分别、不执着，那个很细、很难。我们先求不执着，真正不执着了，再提升——不分别；最后再提升——不起心、不动念。不起心、不动念生实报庄严土；起心动念，没有分别执着，方便有余土；统统都有，起心动念、分别执着都有，生凡圣同居土。

　　极乐世界有同居土，虽有同居，但是只有人、天两道，没有修罗、没有恶鬼、地狱、畜生。极乐世界的是同居净土，跟我们这个不一样；我们这是同居的六道，它没有，两道。

　　底下这句话说，你看，“求菩提之法”，这法执，他还是着相。

　　“作相”就是着相，执着相。

　　“自离于理体之实际”。着相跟“自性”不相应、跟“理体”不相应。

　　故云“不当理实”。他跟“理”、跟真实自性，真实的自性跟“理”不相当、不相应。不相应，这“不当”也就是不相应。

　　“此人则远离于菩提也”。这一句话解答了，这个人跟真正菩提不相应，所以说他“远离于菩提”，大菩提，真实菩提心。

　　今天时间到了，我们学习到此地。

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