摘自净空法师《2014净土大经科注》第149集 2014年12月20日 讲于 香港

心里除一句佛号之外什么都不放，这叫“真修行”

　　下面归到我们本宗了。

【解】至于诸三昧中，唯有念佛三昧最尊如王，至贵若宝。

　　所以它叫“宝王三昧”。海贤老和尚就是修这个三昧，他的母亲、还有他的师弟，三个人统统修的是这个法门，就是一句佛号，除一句佛号之外，心里头什么都不放，这叫“真修行”。我们凡夫的麻烦，把琐碎的事情都放在心上就错了。心本来是空寂，你放东西在里面就染污了，不但世间一切东西不能放，佛法也不能放。《金刚经》上说的好，“法尚应舍，何况非法”，那个法就是佛法，一定要晓得，自性清净心里头一法不立，连佛法也没有。

　　那佛法怎么来的？是因为众生迷了。“佛”，“佛”是觉的意思，因为迷才说这个觉，来对治你的迷的，帮助你破迷开悟，这么来的。你觉悟了，觉悟了那个“觉”就不能再有了，再有个“觉”，就又迷了。

　　自性清净心中一法不立，这个道理要懂。它起作用的时候一法不舍，用这些法，一切法帮助一切迷惑颠倒众生回头。好像众生有病，佛菩萨有药，要好了，药也不要了；要好了，天天还在吃药，那又生病了。这就是告诉我们，佛法往生到西方极乐世界，这净土就不要了，你已经到净土了，你心里再放这个，就是累赘。到了极乐世界亲近阿弥陀佛，在极乐世界成无上菩提，证得究竟圆满的佛果，这就对了。所以诸佛如来，都说净宗是难信之法，它很容易修，就是难信，信了之后没有一个不成就的，我们一定要坚定信心。

　　那信心生不起来怎么办？念经。读这部经、读这一部注解，一遍一遍去读，读多了、读久了，豁然就开悟了，你的疑心就断掉了，断疑生信。如果完全相信，那你这个经都不需要读，也不需要听，专念“阿弥陀佛”。就像海贤法师一样，他没有怀疑，他没有一样放不下，他统统放下了，彻底放下了，得大自在。所以“念佛三昧，至贵若宝”。

　　【解】故《大集经》中称之为宝王三昧，此处所指，应即此三昧也。

　　经文上所说的三昧，在《无量寿经》上讲的，当然是念佛三昧。

　　【解】末后“力”字，表以上种种盛德，乃由此三昧力也。

　　前面赞叹，这是法藏比丘对他老师的赞叹，他的老师是世间自在王如来，对佛的赞叹，佛就是圆满的自性，对佛赞叹，就是对圆满自性的赞叹，这个一定要知道。圆满的自性，就是我们自己的真心，所以《华严经》上佛说，“一切众生本来是佛”，这句话非常重要！你本来是佛，怎么变成这个样子？现在我们遇到佛了，佛教我们什么？佛教我们回头，教我们恢复本来是佛的样子。因为你本来是佛，学佛成佛，信心从这个地方建立的。那用净土宗这个方法，非常快速；用其他的方法难，非常困难，学的人都知道。

　　【解】故云：“无明贪瞋皆永无，惑尽过亡三昧力。”

　　“无明”是起心动念，六根在六尘境界上，不起心不动念，无明没有了。“无明”是起心动念，我们统统都有。从起心动念生出分别，从分别再生出执着，这个执着就是“贪、嗔、痴、慢”，这是烦恼。

　　贪心，贪心不能控制、不能放下，果报是在鬼道，鬼贪；嗔恨，脾气大，这是地狱道；愚痴，是是非搞不清楚，没有智慧，这是畜生道。所以“贪、嗔、痴”感应的就是饿鬼、地狱、畜生。这个东西从哪里来？都是从无明来的，无明是根本，就是起心动念，根本。

　　佛菩萨教我们，我们在日常生活当中真修行，眼见色，看得清清楚楚，没有起心动念，没有分别执着，这个人就是佛。耳听音声听得清楚，没有起心动念，没有分别执着，六根在六尘境界里头练什么？练不起心、不动念、不分别、不执着，这个人叫佛，这就是佛。有起心动念，没有分别执着，这个人是菩萨。菩萨比佛低一级，菩萨有无明，没有“贪、嗔、痴、慢”。有无明、有分别，没有“贪、嗔、痴、慢”，这个人是阿罗汉。如果我们全有，起心动念、分别执着全有，全有就是六道众生。

　　要知道一定要把它放弃掉。我们用什么方法？我们用一句佛号，念头才起，第一念是无明，是“贪、嗔、痴”，第二个念头是阿弥陀佛，把它换掉了。要换得快，愈快愈好，烦恼习气只有第一个念头，第二个念头它就不相续了，它就断掉了。所以这就是古人所说的，不怕迷惑，就怕觉迟。觉悟要快，前一念是迷，我第二念就觉了，“阿弥陀佛”就是觉，要觉得快。念念都是阿弥陀佛，不许有一个杂念，有一个妄想在心里头。这就对了，这叫真修行。

　　【解】此六句愿文，以智慧为首，以宝王三昧及定慧等持为结，实有深意。

　　前面我们所念的，在三百九十七面，“智慧广大深如海，内心清净绝尘劳”、“无明贪嗔皆永无，惑尽过亡三昧力”。“以智慧为首，以宝王三昧及定慧等持为结，实有深意”，这个意思很深，“智”是看破，“三昧”是放下，早年章嘉大师教我们，看破放下就是学佛，我第一次跟他见面，向他老人家请教，学佛从哪里下手？他就告诉我，看破放下。“看破”是般若智慧，“放下”就是三昧。“三昧”是清净心，平等心，心要清净，不能染污，心要平等，不能动摇，跟我们的经题完全相应。

学佛如果不认识、不学习释迦牟尼佛，会走弯路

　　【科】己三、如佛救苦

　　要发这个大心。请看经文：

　　【经】 亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。　

　　我们看念老的注解：

　　【解】上之一段愿文，求佛之觉他德。

　　前面我们读过的这个六句，是自觉，是自觉的德；这个四句是利他。

　　【解】首四句表法藏比丘愿如过去无量一切诸佛，为一切有情之大导师。

　　我初学佛的时候二十六岁，跟章嘉大师学，大师劝我学释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛学习，你必须要认识释迦牟尼佛，你不认识他，你会走弯路，你不能像他一样。所以他教我去读《释迦谱》、《释迦方志》，这两部书在《大藏经》里面，当时市面上没有流通，好在分量不太大，我把它抄写下来。

　　我们认识了释迦牟尼佛，他是个什么样的人？他是一个教师、老师，他的发愿就是帮助一切众生，破迷开悟，回归本性。

 　　“本性”，中国古人讲，佛法没到中国来之前中国人也说，老祖宗讲“人性本善”、“本性本善”，你看，后来写在《三字经》上。《三字经》上给小朋友读的课本，头一句话“人之初，性本善”，肯定人性本善。佛讲得更清楚、更明白，佛说“一切众生本来是佛”，佛是最善的，没有比佛更善的，佛跟中国的“善”这个意思相同。

　　我们修行能不能成佛？当然能成佛。为什么？因为你本来是佛。你本来不是佛，你未必能成佛，本来是。所以章嘉大师教给我“看破、放下”。“看破”就是什么？真搞清楚、真搞明白了，你认识本来是佛，这就“看破”了。

　　那现在要“放下”，放下什么？放下自性里头所没有的东西。什么东西没有？“无明”。“贪”、“嗔”，没有，没有这个东西。“无明”、“贪、嗔、痴、慢、疑”，这是习性，它不是本性。本性是真的，不生不灭，永远存在，这本性；习性，刹那生灭。

修“五戒”、“十善”来生不失人身，你能保住人身

　　我们今天这个世界，你眼所见的、耳所听的、鼻所闻的、舌所尝的、身所做的，乃至于念头、幻想，从哪里来的？从无明来的。无明就是无知，无知就是迷惑。从迷惑来的，自性清净心里头没有这些东西，你现在染了这些，这叫习性。《三字经》上所说的“性相近，习相远”。“性”，大家都一样，本来都是佛。但是习惯，那就不一样。习惯把我们从自己本性本善拉远了，也就是愈迷愈深、愈迷愈重，愈严重。迷惑到六道里头来了，这真不像话！

　　四圣法界迷，比我们好多了，他也没觉悟，还是妄心做主宰，但是他们知道，用妄心里面的善，不要恶。那我们今天善恶都有。现在人怎么样？现在用妄心里面的恶，不用善，这就严重了！用恶不要善，这一转眼就是来生，来生到哪里去了？饿鬼，地狱，畜生，来生连个人身都得不到。

　　人身要善，佛跟我们讲修“十善业道”，修“五戒”、“十善”，来生不失人身，你能保住人身；如果能修大善就升天了，不在人道。六道里头最高的，福报最大的，寿命最长，天道。十法界，六道，都是自己念头变现的。凡夫的念头，有善有恶、有染有净，佛不给我们说明，我们完全不知道。

　　佛觉悟了，回归自性了，回过头来看看，十法界六道里头，还有这么多迷惑颠倒，不知道回头的这些众生，怎么办？要帮助他。佛菩萨到世间来度这些众生，所以发愿，“为彼群生大导师”。你看释迦牟尼佛，十九岁出家，三十岁放弃所学，他给我们表演的知识分子。知识分子喜欢学习，广学多闻，他学了十二年，认为所学的东西不能解决问题，什么问题？生死轮回的问题解决不了，所以放弃了。放弃之后，在毕钵罗树下入定开悟了，他是从定中开悟的。六祖惠能大师，是从五祖跟他讲《金刚经》开悟的，他是听经开悟的。你看法门不一样，开悟是相同，这就是说明，“法门平等，无有高下”。五祖忍和尚讲《金刚经》，释迦牟尼佛在菩提树下，你看，方法不一样，但是开悟之后完全相同，一个从“教”，一个从“定”，“教”里面开悟是智慧，定中觉悟也是智慧，智慧完全平等，方法可以不一样。

　　海贤老和尚也开悟了，他没有表演、没有表现。释迦牟尼佛表得最圆满，你看他开悟之后就开始教学，在鹿野苑就开始教学，七十九岁过世，教学四十九年，他是教学、教育。那个时候没有这些宗教仪式，释迦牟尼佛一生没有建道场，他的活动都是在树林，树下，河边，野外，身体好，你看“日中一食，树下一宿”。经典上记载的常随众，就是经常跟他在一起的学生一千二百五十五人，这是常跟着他的；临时跟他的，我们相信至少超过一千人。这么大的一个团体，露天生活，像一个帐篷都没有，完全在树下，讲经教学四十九年没中断，讲这么多的经典。

　　这些经典从哪来的？谁教他的？他过去在外面求学十二年，与他成佛之后所讲的经一部都不相干，那他懂从哪里？完全是自性里头，自然流露出来的。你只要见性，这些经典自自然然从自性当中流出来，这要懂。

　　然后我们就明白了，如果我们见性了，我们自性里流出来的经典，跟他是一模一样的，跟他完全相同的，这叫“佛佛道同”。真性只有一个，没有两个。从自性流出来决定是相同的，所以“佛佛道同”。

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