摘自净空法师《净土大经科注》第102集  2013年1月2日讲于香港

 

　　“又《法华文句》曰：‘方便者，门也。……为真实作门，真实得显，功由方便。’”

　　这是《法华文句》智者大师所说的。“方便”，把它比喻门，什么门？“真实”。“真实”就是明心见性，就是成无上佛道，大乘修行最高的果位，“方便”是它的入门处。世尊在楞严会上给我们讲了一句“最初方便”，那么“方便”就有很多种，从“最初方便”到“究竟方便”。

　　“方便”从哪里来的？从真实智慧来的。真实智慧从哪里来的？从真心里头来的。一真，一切真。真心人人都有，万法一如。可是六道众生把真心迷了，虽有而不得其用，问题就发生在此地。“最初方便”，就是把真心找到。

　　《楞严》前面七处真心，心到底在哪里？阿难算是很聪明，找了七处，我们一般凡夫想不到，七处都被世尊否定了，这个含义很深，说明凡夫不知道什么叫真心，当然你找不到它。但是它真有，为什么？它是一切法的“本体”，包括我们自己。没有“本体”，这些现象就不生。“体”遍法界、虚空界，法界、虚空界是依这个体而出生、出现的，为什么找不到它呢？因为我们的六根缘不到。前五根眼、耳、鼻、舌、身所缘到的是物质现象，第六识、第七识、第八识所缘的是非物质现象。那么真心不是现象，它不是物质现象，它也不是精神现象，连阿赖耶的“见分”都缘不到。它存在，怎么知道它存在？它能生万法，它起作用。我们缘到万法，就知道有它。像我们看电视，我们看到电视上的画面，就知道有电视屏幕。我们把屏幕当作真心，它什么都没有，什么都能现，所见的一切现象，不能离屏幕。这个事实真相与“相由心生，境随心转”有相似之处。在这个现象里面，我们只要不迷，就看得很清楚、很明白：屏幕是真的，它不生不灭；现象是假的，刹那生灭。刹那生灭叫“无常”。学佛终极的目标就是明心见性，从相上见到性，从性上明了相，性、相一如，性、相无碍，这就是成佛做祖，大事就了了。

　　这个比喻容易，但是真正能在现实生活上体会到的人不多。所以佛的教学可以说是严格的要求弟子要循序渐进、要按部就班，不许躐等。尤其是在现前这个时代，正念少，邪念多，不循序渐进很容易走偏、走邪了，而自己不知道。到自己发觉，来不及了，几乎全毁了。所以楞严会上佛说出“最初方便”。

　　最初还有最初，最初的最初是什么？佛经上说得很清楚，中国老祖宗也说得很清楚，就是“孝悌”。“孝悌”为“仁”之本。“仁”是什么？“仁”是爱，“仁者爱人”，仁是亲爱。

　　在“五伦”里头，“父子有亲”，亲之本是什么？“孝悌”不能不讲，“孝悌”不能不修。“孝”，以父母为代表；“悌”，以长上为代表。比我年长的、比我辈分高的，我见到他，也是行孝道，但这个孝道叫“悌”。“净业三福”里头第一句，“孝养父母，奉事师长”，佛也是把“孝”道用父母做代表，“悌”道用老师做代表，“奉事师长”就是悌道。“悌”是敬，主敬。

　　简单的讲，一个孝，一个敬，要用真诚心去做。心地不真诚是假的，不是真的，这个方便门你得不到；如果是真的，这个方便门你得到了。从“最初方便”一直到“究竟方便”，“究竟方便”是什么？这件事情因人而异、因事而异、因地而异，没有一定，千变万化，所以它是真实智慧。起作用的时候，活的，不是一个讲法，不是一个做法，所以说“方便有多门，归元无二路”。目标是一个，方向是一个，方便是不定的，只要你会用，没有一个不成功。

　　今天这个社会之难，难在大家没有智慧，不懂方便，不会用方便。古今中外，真正成就的是靠自己。释迦牟尼佛靠谁成就的？没有老师，没有道场，没有同参；在中国，我们看惠能怎么成就的？也没有老师，也没有道场，也没有同参，真实的成就，至高无上的成就。我们看孔子的成就、看孟子的成就，孔子无常师，人家的长处，我跟他学；人家的短处，我检讨我有没有，“有则改之，无则加勉”。善财童子五十三参所表演的，没有常师，所有一切人都是我的老师，男女老少、贤愚不肖全是的。是处，我通通认真学习；非处，我借它做借鉴，“有则改之，无则加勉”，都成就了。成就原来是这么回事情，这就叫“方便多门”。

　　今天我们生活在这个世界，学佛六十多年了，看了许许多多的地方，无论在家、出家，不能成就的原因，就是最初最初的“方便”没有了，所以学得很辛苦，学得很困难，学得没有成就。今天讲成就，就是往生极乐世界，真成就了，就是真正成佛了。不能往生，全是假的，为什么？搞一辈子，最后还是要搞六道轮回。我们要把“真实方便”做出来，那是什么？孝亲尊师！孝亲尊师做到了，孝顺一切众生，尊敬一切众生，为一切众生服劳役，这是谁？这是诸佛菩萨，这是法身大士，这是古圣先贤，没为自己。自己的生活、衣食住行，贫贱，安于贫贱；富贵，安于富贵。富贵、贫贱是命，他过得心安理得，他过得自在，对富贵不羡慕，对贫贱不嫌弃，清静、平等、觉看待，成就清静、平等、觉的德行，这叫什么？这叫会修，这叫真修，他懂得。

　　不能孝养父母，不能尊重长辈，学得再多，假的！如果有成就，那是一时，那是与他命中有关系，不是他德行所感召。德行所感召的，释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，惠能大师做了好样子，在中国古来的这些祖师大德们做出来了，你细心去观察，你就会学到。要怎么个做法？古人不容易，全凭他的慧眼，多看、多听、少说话，无论顺境、逆境、善缘、恶缘，没有意见。为什么？心是定的。别人不问，清净心中一法不立；有人向你请教，自自然然辩才无碍，你讲得清楚、说得明白，为什么？你见到真相了。他为什么不明了？他没见到真相，他看到的是虚妄相。只有清净心才能见到真相；心里妄想、杂念多，你怎么可能见到真相？这是现代教育跟古时候教育不相同。古人智慧、经验超过今人；今人的知识丰富，换句话说，妄想、杂念太丰富了，古人比不上；古人没有妄想、没杂念，今人妄想、杂念胜过古人；古人清静、平等胜过今人，所以他见到的东西踏实。孝敬要从真诚心中做，你就有根了，你就有缘了，你就有底了；如果不是从真实心中做，你是漂浮的、是假的，不可能产生真实的效果。由此可知，只要你真正懂得，所有的环境都是好的环境，所有的人事全都是善缘，对你决定有帮助，那你就是门门皆是方便门，事事都是行方便。从无量方便走到究竟真实，叫“明心见性，见性成佛”。

　　那么在今天世尊末法时期，又逢到佛法大衰，不是小衰，是大衰，我们遇到这么一个时节因缘，会的，没障碍；不会的，障碍重重。障碍重重，有福报的那还好，他能遇到增上善缘；没有福报的，他遇到的是增上的恶缘，处处障碍他，他的路很难走。可是真正有智慧、有信心、有毅力，能够突破这个障碍，他会大幅度的向上提升，那这个恶缘就变成逆增上缘。由此可知，成功、失败不在外境，全在自己，自己用什么样的心态去学习。自己的心态好，能把外面不善的境界也变成善境界，这就是“境随心转”。能够做到“境随心转”，这个人哪有不成就的道理？反过来，心被境转，这个人成就很难，这太难了。有智慧的人，转境界，不被境界所转，这就对了。

　　“最初方便”就是要从“孝养父母，奉事师长”下手。谁是师长呢？我们心中最羡慕的那个人，你跟他学就很容易。如果你心里头对这个人有怀疑，你跟他学，你就错了，你学一百年你都学不成功。如果学心里最羡慕的、最仰慕的，你跟他学，一两年就成就了。关键在自己不在外境，为什么？你最仰慕的人、最相信的人，听话！百分之百的服从，没有丝毫怀疑，这个利益就无边了。你对他还有稍许怀疑，那不能成就，为什么呢？你接受他的教诲，阳奉阴违，那哪里会有成就？

　　我们今天学佛，依谁为师？依释迦牟尼佛为老师。可是你对他怀疑：释迦牟尼佛，古人，到底有没有这个人？是真的还是假的？释迦牟尼佛的教，就是教诲，被他弟子写成经典，流传到今天，从梵文翻到中文，可以相信吗？能不怀疑吗？

　　我最初学佛对这些都怀疑，总搞了二三十年渐渐才明白了，对它不怀疑了，真正相信、真正接受了。佛法，佛法当中的净土法更是难信之法：真有极乐世界吗？真有阿弥陀佛吗？极乐世界是自性变化的，阿弥陀佛也是自性示现的，那就是自性，阿弥陀佛就是自性，极乐世界就是自性。所以古人说“我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心”、“此方即是净土，净土即是此方”，这个话说得有道理，非常正确！那么是不是真有这个人、真有这个地方呢？当然有！为什么当然有？你心想它，它就有，“一切法从心想生”。我想有极乐世界，极乐世界有；我想有阿弥陀佛，阿弥陀佛有，是从心想生的。离开心想，世出世间没有一法可得。我今天求生极乐世界，我专想极乐世界、我专想阿弥陀佛，能把这个地球变成极乐世界，能把地球上所有众生都变成阿弥陀佛。记住，佛说的“一切皆从真实心中做”，这就是“方便门”，这就是“为真实作门”。

　　“真实得显，功由方便 ”，“方便”是智慧，“方便”是善巧，从哪里下手？ 早年李老师劝人学教，老人常说，四十岁之前还行，还来得及；四十岁之后不必了，年岁大了，来不及了，老实念佛，能表演一个往生的瑞相，功德无量！四十多年前，香港何东夫人，在这个地方表演往生的瑞相轰动一时，报章、杂志上都登。表演的是什么？活着往生，不是死了往生，活着往生，一丝毫病痛都没有，说走就走了，这不是骗人的。老太太往生前一个星期，把学佛的同学找到家里，在家里打佛七。佛七圆满了，老太太跟大家宣布，请大家多留一天，不要回家，多留一天，明天我往生，大家在这里送送我。一点都看不出来，没病，真的、假的？老太太要留，咱就留一天。第二天，通知新闻记者、通知广播电台，让大家来采访、来看，她真走了，谈笑风生“时间到了，佛来接我了”，她就走了。让多少对佛怀疑的人起了信心；让多少念佛的人加强了信愿，一看，这真的，这不是假的，全家人都信佛了。他们全家是基督教徒，儿子孝顺，这一点很难得，家里面立了一个佛堂专门给母亲用，母亲是个念佛人，他们一家是基督教，星期天都上教堂。这些看到这个样子，全信了，这真的，不是假的。每一个念佛同学要发这个心，真心求生极乐世界，对这个世界没有丝毫贪恋，天上人间通通放下，这一生决定成就。        

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莲池大师《竹窗随笔》摘录

 

东坡①（一）

　　洪觉范②谓东坡文章德行炳焕千古。又深入佛法，而不能忘情于长生③之术，非唯无功，反坐此病卒。予谓东坡尚尔，况其余乎？今有口谈无生④，而心慕长生者，有始学无生，俄而改业长生者，盖知之不真，见之不定耳，故道人不可刹那失正知见。

　　 ［注释］

          ①东坡：北宋著名文学家。姓苏名轼，字子瞻。四川眉山人。博通经史，对儒、道释皆有研究。嘉祐元年（1056）及第。王安石倡行新法时，上书神宗，痛陈不便，以是忤安石，出知杭州。历徙湖州、黄州、惠州，再贬琼州。居黄州时，筑室东坡，因号“东坡居士”。其后，哲宗召还，累官至端明殿侍读学士。靖国元年卒于常州，享年六十六，赐谥“文忠”。

　　 ②洪觉范：宋朝寂音尊者。名慧洪，又名德洪。字觉范。瑞州（江西高安）人，俗姓喻（或谓彭、俞）。年十九，试经于东京天王寺而得度，初名慧洪，能通唯识论奥义，并博览子、史奇书，有过目不忘之能，落笔万言了无停思，而以诗名轰动京华。后南返，参谒真净克文而得法。建炎二年（1128）寂于同安，世寿五十八。著述极丰，如《林间录》二卷、《禅林僧宝传》三十卷、《高僧传》十二卷、《智证传》十卷、《志林》十卷、《冷斋夜话》十卷、《天厨禁脔》一卷、《石门文字禅》三十卷、《法华合论》七卷、《楞严经顶义》十卷、《金刚法源论》一卷等。

　　 ③长生：道教认为人经过一定的修炼，有可能使形体达到长生不死。

　　 ④无生：佛教认为人的生命是由四大五蕴假合而有的，所以尽你怎样保养，有生必然有死。而众生之所以流转生死，皆由烦恼业力所招感，若能断尽无明，息灭烦恼业因，则生死苦果自息，永不再受生死轮回，是名无生。

　　 ［译文］

　　 宋朝洪觉范曾称苏东坡的文章和德行都是足以流芳照耀千古，又能深入佛法，只因留恋于道教的长生之术，结果不但劳而无功，反被长生之术所误而致病死。我想，苏东坡这样有才智的人，尚且错用心，何况他人呢！现在有些人口里虽说要学无生，而心里却一直羡慕长生；有些人起初学无生，不久又改行学长生。这都是对于佛教的无生法门认识不真切，心无定见的原因所致。是以学道的人不可片刻失去正知正见。 （源自福建莆田广化寺《竹窗随笔选译》）