摘自净空法师《净土大经科注》第448集  2012年7月27日讲于香港

学佛自度就像开保险柜一样，号码转动差个一毫一厘就打不开

　　“[经]人能自度。转相拯济。”

　　我们看注解：

　　“[解] 段中‘人能自度’度自身也。承上文知苦厌离，‘洗除心垢’，‘表里相应’等文而言。是自利行。”

　　人在一生当中最可贵的是自度。这个“度”是什么意思呢？一般佛法里常说“了生死，出轮回”，这叫自度。无量劫来，在生死轮回之中，没有一桩事情比这个更大，没有一桩事情比这个更重要，我们应该能体会到。我们跟佛有缘，缘不是这一生结的，生生世世，像大乘经上所说“过去生中曾经供养无量诸佛如来”，这一句话是真话，不是随便说的。

　　过去世中曾经供养无量诸佛如来，为什么都不能自度，这要深深反省。这个东西就像开保险柜一样，这个号码转动一点都不能差错，差个一毫一厘就打不开。我们要想超越六道轮回，亦复如是。经上说得很清楚，我们没有真做到，要认真反省、检讨，要真正忏悔。看这一世能不能彻底放下，从根拔除就是放下“身见”。这从根拔除，这是刚刚入门，好像开号码锁，第一环对准了，还有第二、第三。第一环对准了，也算不错了，小乘“初果”。不能小看他，天上人间、大富大贵、大智大德的长者也不能跟他比，为什么？天福享尽了还要搞轮回，还会去三恶道，这小小圣。“身见”破了，也就是《金刚经》前半部所说的“四相”破了，“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，这个他做到了，所以第一个“身见”没有了。

　　第二个对立没有了，“边见”是对立，对立没有了是什么？就一体了，肯定“天地与我同根、万物与我一体”。对这两句话真相信，不会动摇了，“边见”没有了，“成见”没有了。“成见”是什么？自以为是，这叫“成见”。

　　“成见”有因上的“成见”，果上的“成见”，这两大类。因上的“成见”叫“戒取见”，果上的成见叫“见取见”，不再有“成见”了，没有“成见”智慧就现前，中国传统文化里面讲的“五常”，“五常”就现前。自然现前，不要学的，第一个你会爱人，爱人就跟爱自己一样，为别人想的就跟为自己想的一样，决定没差别。

　　第二个，“义”生起来了。“义”是起心动念、言语造作，自然跟大自然的规律相应，自然不违背自然规律，就是性德，自然规律是性德，义生起来了。

　　“礼”是礼敬，决定是自己谦虚、尊重别人，表现在外面“柔和”，表现在内在“真诚”，里面“真诚”，外面“柔和”，真正可以做到与一切众生相处，“恒顺众生，随喜功德”，自然做到。智慧现前，不会有烦恼，转烦恼为菩提，言而有信，像“如来”无语者，真语、实语、如语，这个是什么？这自度！里头欠一点点都不行，不会堕三恶道，但是出不了六道轮回。第二个圈圈对准了，六道轮回出去了。 第三个圈圈对准了，这门也打开了，脱离十法界了，脱离十法界才算是真正的成就。脱离六道小成就，所以这个都要自度。

　　我们用这个标准来衡量就知道自己不够，知道自己的毛病很重，傲慢心没有了，不敢自以为是了，标准衡量不及格。那么，首先知苦，佛在经上告诉我们“六道苦”，人苦，三恶道更苦。天上虽有乐，暂时的，不是究竟的，那是什么？善业所感的果报，。这个报享完了，我们还有无量无边的不善业汇集来，那个果报在三途，这叫六道轮回。“知苦厌离”，求出的心才生的起来。

　　六道全搞清楚了，修“道”在哪里修？在心上修。心上修了，自自然然表现在外面，“诚于中，自然行于外”。“外”就是礼貌、礼节、柔和、真诚，从外能看到你里面，因为你的内心自然表现在外边，你无法隐瞒，这个世界有德行的人、有学问的人、有经验的人，他们一看就能看出来。不是圣人，是凡夫，有时候会看错，佛菩萨他能看透人心，但是有时候他能够随顺“逆缘”，能随顺“恶缘”，这个功夫了不起。

　　为什么要随顺“恶缘”？他有“恶因”，“恶缘”成熟了，后头有恶报，必须等他报尽了，他才会醒悟过来，你教他，他肯听。现在这个“因”跟“缘”聚会的时候，这是迷得最深的时候，你叫不醒他。叫不醒他，菩萨就能够“随顺”，在旁边观察，看他的因缘、果报报尽了，有忏悔的意思，有转变的意思，佛菩萨来帮助他，这叫“佛氏门中不舍一人”，慈悲到极处！

　　造作恶业他很痛快，你跟他说果报，他不相信，不能接受，必须苦报现前、吃尽苦头，他回心转意，时间长短不定，有人三、五年，有人三、五十年，有人三、五百年。菩萨有耐心，对任何一个众生生生世世照顾不舍，叫“佛氏门中不舍一人”，什么时候真想得度，他就真来了。我们在虚云老和尚年谱里头看到，老和尚朝山生病两次，一个乞丐文吉来救他、照顾他，一直把他身体养好，继续再去朝山。一次照顾都是十几天，两次照顾我相信差不多是一个月的时间，菩萨化身。当时虚云老和尚不知道，真的以为是个乞丐。

　　那么象虚老和尚这些事情，在现实的环境有没有？有！很多，没人知道，我在最近，东北一些同修就像虚老和尚一样，遇到菩萨变化成乞丐，变化成捡破烂，变化成出家人，不可思议，是真的！不是假的！为我们现身说法，帮助我们在这一生当中能自度，恩德不可思议。所以经上字字句句都是真实的，只有真心才会有感应，稍稍有一点疑惑，半信半疑、时信时疑，这个不行，这不能解决问题。我们一定要明白这个道理！

开悟之前“广学多闻”永远不会开悟，把你的悟门堵死了

　　我们认识释迦牟尼佛，照着经典这个事实真相，佛教不应该是宗教，是教育，释迦牟尼佛的教育。佛教应该是释迦牟尼佛的教育，他是个非常负责的老师，而且教学的时候，他是有次第的，有原则的，就像办学校一样，四十九年前面十二年像是小学，办小学，培养大家的基础，讲《阿含经》，这是小乘；十二年之后，他再提升，像办中学，《方等》讲八年。《方等》前面接小乘，后面开大乘，《方等》跟《阿含》合起来是二十年，有二十年的基础了，好！办大学，讲《般若》。这是释迦牟尼佛主要要传授的，也就是他教学的中心课题，二十二年，占的时间最长，四十九年几乎占一半，二十二年，《般若》这是大乘，好比办大学。最后的八年《法华》，好比是研究所。你看他有次第，由浅而深，他不是立等的。

　　佛是最忌讳立等，立等的人不能成就，小学没有念，就念大学，这怎么行？不可能的事情。所以在《佛藏经》上有这么一句话，释迦牟尼佛说的，“佛子，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子”，不承认你。但是今天这种人特别多，这佛不承认的。佛是一定叫你由小慢慢向上提升，有次第的，不可以立等。立等只有一个条件，释迦牟尼佛“拈花微笑”，那就是禅宗，这是立等的，他不讲次第的，他一进门就是上研究所，前面他都不要学的，这是什么？这天才儿童，上上根人。上上根人可以，不是上上根人不行，上、中、下三根都不可以，都要循序渐进，哪有一上学就上博士班！不可能的事情。这些我们都必须搞清楚、搞明白，我们得按部就班。

　　那么真正讲来“证果”，“修行”、“证果”这就是博士班毕业。博士班毕业的时候，最后八万四千法门变成三个门，这三门是“觉”、“正”、“净”。禅宗、显宗，上上根人学的，不是上上根人没用处，你决定学不成功。禅宗之外在中国还有七个宗派，中国大乘八大宗。小乘是两个宗，宋朝以后就没有了，宋朝时候就没有了，中国不修小乘，用什么方法来代替？用“儒”跟“道”，这是对的。如果没有“儒”、“道”的基础，又不从小乘学起，这是释迦牟尼佛所不承认的。那么到今天这个时候，“儒”、“道”没有了，小乘也不学了，所以大乘架空了，下面没有了，大乘怎么学（都）是学的知识，他不能开智慧。学知识那就变质了，在佛法讲就变成外道了，他心外求法，他没有“定”，他没有“慧”，这个我们心里要知道。

　　我们的心散乱，这就是说明你没有“定”。“一门深入”、“一心不乱”这是定，大乘法一定要“定”，不“定”不能开悟。

　　“定”从哪里开启？从《阿含》就开始了，《阿含》修“四禅八定”，世间禅定。到《方等》学出世间禅定，比世间禅定高了；在教下叫“止观”，“止观”就是禅定。“止”是“制心一处”，讲求的是“一门深入”，不是叫你学很多，学很多你心力分散了。什么时候再“广学多闻”？开悟之后，大彻大悟之后才准许你广学多闻，为什么？你已经“得定”、已经开智慧了，这个时候学东西一听就明白了，一看就明白了。

　　惠能大师开悟了，你们想想法达禅师到他那里去参访，法达是专攻《法华》的，“一门深入，长时熏修”，古人他懂这个道理；无尽藏比丘尼专攻《大涅槃经》，都是“一门深入”，学了十几年，心真的是定了，这得“三昧”，没开悟，在将悟没悟的那个边缘上，这个时候需要高人帮他一把。他到漕溪去参访，法达礼拜的时候头没着地，三拜头都没着地，六祖问他：你礼拜头没着地，是不是有值得骄傲的地方？他就说出了诵《法华》三千部。《法华经》很长，一天只能念一部，三千多部的时候就十年。六祖问《法华》讲什么？他答不出来，转过头来向六祖请教，六祖说《法华经》我没听过，六祖不认识字，他不会看，有人念给他听，他就知道了，没有人念给他听过。他说：你念给我听，你都背得很熟了，念过三千多遍。他就念《法华经》，《法华经》二十八品，念到第二品，六祖就告诉他：行了，别再念了，我全知道了。给他讲《法华经》，他“开悟”了。

　　所以什么时候“广学多闻”呢？“开悟”之后。你看法达搞《法华经》十年没开悟，六祖还没听完两品他就明白了，所以“广学多闻”什么时候？悟后！不是在开悟之前。开悟之前“广学多闻”永远不会开悟。把你的悟门堵死了。所以好的老师不会叫你走这个路，走这个路害你，不是真“善知识”。

　　我们跟李老师学教，老师规定只可以学一门，你同时想学两门不教你，就老老实实告诉你：你没有能力，一门学好了再学第二门。“好”是什么程度呢？从前“好”的程度是“开悟”，那才叫毕业，现在它的标准很低，你上台去讲，我在台下听，我听了很满意，点头就算通过了，你再可以学第二部经，还是守住“一门深入，长时熏修”。所以我们初学讲经的时候，学会这部经了，能讲了，我自己跟自己定的标准：要讲十遍。十遍到哪里去讲呢？到居士们家里去讲，星期一在张三家里，星期二在李四家里，我讲的都是一样的，我这样讲十遍，你才能真正体会到这个经里头讲的意思。

　　怎样把所学到的用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物，你就真学会了；如果所学的用不上，那学来干什么呢？“所学非所用”那不就白学了！佛法可贵之处：学了马上管用。所以学习的气氛非常浓，欢喜心。小部经不长，一部经也不过一千、两千字，一个月学一部，很有成就感。佛学院里头一年都没办法学一部，我们一个月学一部。我那时候没出家，跟李老师学讲经，我跟他一年三个月，就是十五个月，我学了十三部经，比佛学院厉害。佛学院毕业不能讲十三部经，我在台中住了一年三个月，我可以讲十三部经。所以我一出家就讲经，一出家就教佛学院。教佛学院一个学期教一部经，一年教两部，他们三年毕业，我才教六部经，还有七部还没用上。

　　所以我就深深体会到佛学院不如私塾。私塾教学真管用，李老师教我们是私塾教学的方法，真管用！所以以后星云法师找我，他办了个“东方佛教学院”，请我去做教务主任，我就跟他建议，那个时候有一百三十多个同学，我的意思想三个人分一组，专学一部经，十年至少可以培养二十个，我们有把握可以培养二十个讲经的老师。专讲一样，一生专讲一样，专学一样，十年之后顶尖的人物，那佛光还得了，佛光遍照全世界。星云法师不能接受，他说这不像学校，我说真管用。他也知道真管用，但是不像学校，一定要采取大学这种方法，我们两个意见不合，我就离开了。我在山上住了十个月，离开了。他要接受我，我也一直住在他山上，住了这么多年，你说那佛光山真正名副其实的佛光山，能够讲经讲得好的至少有四五十个人，真正红遍全世界。这机缘、缘分不够，大家不相信，喜欢像现在一般学校什么都学，“广学多闻”。

　　其实“广学多闻”都学的一些皮毛、常识，一样都没有扎根。一门通了，门门都通。到那个时候，门门通了的时候，你一定会大发慈悲心，你还是搞一门，为什么呢？给后人做好榜样，不开这个例子，我什么都讲，大家都学去，后人没有了，培养不起来了。所以你一定会有大慈悲心，顾虑到后面的人，我不开多门，我一生讲一部，给你们做一个样子，这是大慈大悲，给后面来学的人，给他做一个好样子。这就是决定是自己成就，自己成就之后，然后“转相拯济”，这大开方便之门，可以培养学生。虽然培养学生，还是专搞一门，学生在净宗道场修学其它的经论可以，不离开净宗这个主轴，无论学哪一部经教，都导归“极乐”，这就对了。

佛法的承传要真干，干假的不行，干假的传不下去

　　“下‘转相拯济’是利他行。”

　　证明佛在经上讲得一点都不错，世尊教我们“转相拯济”，这就是佛法要传，传的人越多越好。那现在的方法，最好的用这个工具，卫星、网路，尽量利用这些。工具有了，现在问题讲经的人没有。讲经的人很多，没真放下。真放下叫真修行，讲的是真法、真的佛法；没有放下讲的是相似的佛法，不是纯正的。这就是真正开悟的人讲的跟我们一般讲的不一样，同样一句话，他有摄受力；没有开悟的人没有摄受力，完全是一样的话，效果不一样。什么原因呢？开悟是从自性里流出来的，真心；没有开悟是从阿赖耶流出来的，妄心流出来的。阿赖耶的种子里流出来的，不一样，不是真的。为什么佛菩萨说法感人那么深，我们要明白这个道理，就晓得佛法的承传要真干，干假的不行，干假的传不下去。

　　那我们真正想往生极乐世界不用真心不行，对人、对事、对物完全用真心，对这个世间、对六道、对十法界彻底放下，知道什么？“万法皆空”，“一切法、毕竟空、不可得、无所有”。真正知道这个四句话常常记在心上，六百卷《大般若》，我一边看下来总结十二个字，“一切法，无所有，毕竟空，不可得”。“不可得”就是要放下，不放下，错了！放下，心上放下，记住！事上，事都是假的，事上放下不行，心上放下！心上放下了，事上肯定放下；事上放下，心上没放下，不管用。

　　“是即释尊开示之第二点。‘拯’者救也。谓辗转救度于他身，是即‘众生无量誓愿度’也。”

　　我们一般念“无边”，“众生无边誓愿度”，没有发这一愿，这不是“菩提心”。“菩提心”里头最重要的一句就是“众生无边誓愿度”，一切都是为这个，都是为众生。我为什么成就自己？是为度众生，一切都为众生。自己“我执”不断，自己没有了，要拼命去想着我要怎样把“身见”破掉、“我见”破掉，很难。把它一展开，我起心动念都为别人想，不为自己想，久而久之“我执”不破自然都破掉了，“我见”不断自然就没有了。这个方法非常巧妙，把心量扩大，起心动念“心包太虚，量周沙界”，这就对了。