摘自净空法师《净土大经科注》第346集   2012年5月18日讲于香港

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“疏”、“钞”、“演义”的含义与关系

　　“执理而心实未明，反受落空之祸。”

　　执着理，心就是佛，佛就是心，我就不需要念了。不念怎么样呢？不念将来随业受报，肯定到三途去了。这就是“落空之祸”。理明了当然好，理不明了也没有关系，只要你肯念，只要你真信、真愿，你决定得生。

　　“《钞》曰：‘假使骋驰狂慧，耽着顽虚。于自本心，曾未开悟，而轻谈净土，蔑视往生，为害非细。’”

　　这莲池大师说的。“疏”是他老人家着的，“钞”也是老人家着的。“疏”是解释经的，就是经的注解。注得太深了，你看不懂，在做个浅显的注解，注解的注解叫钞，注解这个注疏，这叫钞。“疏”、“钞”都是老人自己著的。“疏、钞”如果还看不懂的话，还有演义，“疏钞演义”。演义是他弟子著的，他的学生著的，做得不错。当年在世，听莲池大师亲自讲“疏、钞”，等于说他的笔记。那么这些都留下来了，《莲池大师全集》里头统统有。

　　这是假设一个人，心住在“狂慧”上，自以为聪明，自以为通达了，执着理，理是万法皆空。把世上修行全部都废除了，这种人叫狂慧。“耽着”在玩虚，玩虚认为什么都是空的，“空”的真实义他并没有了解，把“空”认为是“无”，这叫顽空。

　　佛家讲“空”，难懂啊！为什么？“空”里头他“有”。“有”为什么说空？因为他没有现象。你说自性，自性真有，自性属于宇宙万有的本体，没有这个东西，就没有现象。

　　古人比喻用金跟器作比喻：以金作器，器器皆金。把黄金比作自性，把器比作四相。我们现在用现在的东西来比，比这个比喻还好懂。现在电视非常普遍，家家都有，每个人都喜欢看电视，电视的屏幕就是空，它什么都没有；但是，打开频道，它什么都有。什么都有是真有吗？不是真有，频道关了，它什么都没有。但是屏幕在，屏幕真有。屏幕里什么都没有，它能够现所有的境界。

　　早年我们住在美国，美国有一百多个频道，这是科技最发达的国家，二十四小时不中断。你把电视关闭了，体就现前了。那叫本体，那叫无。无，它能够现有。所以，你不能够说它没有。它说空不能说它无，无中生有。所生的“有”，“有”还是“无”，屏幕上痕迹都不着。我们用这个来比喻自性，把这个频道比喻作能生万法。惠能大师所说的“何其自性，能生万法”。虽生的万法，万法是空的、虚妄的，不是真有。“有”，不是真有；“空”，不是真空。这才能把事情搞清楚，搞明白。所以屏幕，电视频道里面的节目你可以欣赏，你不能占有，你不能控制，你没有办法支配他，你只能够顺其自然。

　　我们过日子把这个东西学会了，就很快乐了，就很幸福了，非常快乐！没有执着，没有分别，没有起心动念，就是没有控制、没有占有。多自在，多快乐！

　　那么电视，天天给我们说法，天天在给我们示现宇宙人生真相——诸法实相，没人看懂。那看电视真看懂了，大彻大悟、明心见性，他成佛了。凭什么成佛的？看电视成佛的。电视就是《华严经》，不得了啊，都摆在眼前。迷就在此地迷的。不是过去，也不是未来，当下这一念，这一念觉就成佛了。所以佛法你说高深吗？不高深。妄想、分别、执着薄一点的人，很容易契入；妄想、执着很浓、很厚，这就比较麻烦，他不能觉悟啊！

戒律很重要，不学戒律不能成就

　　我自己早年初学佛的时候，犯的过失就像经上讲的完全一样。老师、同学善言劝导，我们没有在意，以为所悟的是证的，以为劝导我的这些人对于理没有透彻。真是罪过！像我这类人很多，我们到真正明了的时候才知道忏悔。明了不是容易事情。我如果不是每一天读诵大乘经论，怎么可能明白这桩事情。

　　所以我对于经里面讲的诸佛如来、这些菩萨摩诃萨，都说这个法叫难信之法，我看到这一句体会非常深刻，它真难信。所以我对于一些听了之后就相信，我从内心里头佩服。你们的善根、福德比我强，我不如你们。我在经论上确确实实找到真凭实据，我才会相信，这么样一种人。这种人大概学科学、相信科学，都有这种执着；没有真凭实据叫我相信，那我不就变成迷信了。我在年轻的时候，这种性格很强，连章嘉大师都看到。

　　这个老人对我使用的方法非常善巧。因为年轻，以为佛经上的道理深、广，是很好，值得学，哲学。佛经里面讲的修行方法，那个是生活规范。释迦牟尼佛是印度人，三千年前的印度人，那是他们的生活规范。时代变了，怎么可以过那种生活。尤其我们中国人，我们有我们的生活方式，所以戒律是没有办法接受的。我们学他的智慧，学他这些道理，不学他的生活方式。我感谢章嘉大师，他老人家圆寂走了。他要不走，这个关我还是破不掉。他走了，我跟甘珠活佛在火化场，他的火化炉是单独建立的，不跟人在一起，单独建立。甘珠点火，我在场。火化之后，甘珠活佛在那儿搭了个大帐篷，守七天。我在他帐篷里面住了三天，三天三夜。老人对我非常好，很关怀，很照顾，象父母一样，非常感恩。三天三夜，我在那里想他教了我些什么。

　　这一回想，第一个概念就是“戒律很重要”，为什么老给我讲这句话？每一次我去看他，我离开的时候，他都送我到门口，在门口就讲这一句话：戒律很重要！所以这一句话我听了几十遍。我们一个星期见面一次，这个印象太深刻了，他不啰嗦，很轻、很慢，一个字一个字地讲。这句话印象太深了，我就想这句话的意思。想了一两个星期，想通了——这是成佛的方法，这不是世间法。世间的理在中国三代，夏、商、周的理就不一样，它有修订，有改变，适合于现前。象现在的法律，国家的宪法隔几年就要修订一下，为什么？不适用了。这是成佛，这不是世间法。这个法要一修订就不能成佛了。我就想通了这一点。那这个就很严肃，这戒律就非学不可了。不学就不能成就。这个道理想通了的时候，我才真正想修、想学。

　　道理要没搞清楚，怎么跟我讲，表面上敷衍，不会做。心里没印象，表面敷衍。章嘉大师看到，李老师看到。李老师劝我修净土，章嘉大师劝我戒律重要。所以我这个根在章嘉大师奠定。他老人家不走，我怎么会反省？我怎么会那么认真去想？所以说他老人家走了，把我度了，得用这种方法才能度得了我。要不然，他度不了我。知道扎根教育比什么都重要，根扎在戒律上。

　　那学佛学了这么多年了，十年前，十年到十五年的时候，我们在世界各处行走，看的很多，戒律重要，我们要常讲。净宗协会成立是在美国，在旧金山，我写了个缘起。缘起里面，对戒律这方面，行门，我们订了五个科目：十善业道、六合敬、三学、六度、普贤十愿五个科目。

　　我们必须学的：十善、六合、三学（戒定慧三学）、六度、普贤十愿五个科目。很简单，人人都能够记得住，重要的是真干。从哪里干起呢？从十善干起。这么多年来，没有人去做。到底问题出在什么地方？为什么古人都能做得到，我们现在人做不到？我就想这个问题，细心去想，去观察，就明白了。古人能够做到的，是这个根从小就教好了。看到古籍里所记载的，中国古人教学，母亲怀孕的时候就开始了，叫胎教。胎教在哪些家庭呢？大家。这个大家就是在社会上做官的人家，一般做县长以上的，做过父母官，这种就是世家了。世世代代读书人，世世代代都会做官的；再有就是学术，世代传承学术的，象孔子、孟子；再就有工商业成就的，这是技术。诗词歌赋，这都属于技术，也能成为世家。所以是大富大贵。这些人家非常重视家庭教育，家庭教育出了问题，他就家破人亡。要重视修善积德，对这个非常重视。

　　所以小孩的教育很严格。小孩儿一出生，父母是小孩儿的榜样。所以《弟子规》，现在人都不懂得了，以为这是教小朋友的，怎么个教法不知道。《弟子规》是父母做出来给小孩看的。小孩看会了，他就完全学到了，绝不是教他念的。因为小孩出生的时候，父母都还很年轻，二三十岁，自己的父母都在。你怎么样对父母、对长辈、对兄弟，做出来，让这个小婴儿，从出生到三岁，一千天扎根教育。父母不能做到没用处。你就教他念，教他怎么个做法，他不服气。他看到你没做到，你叫我做，你没做到，你骗我，不相信。所以那个一千天，做母亲的人很辛苦，为什么呢？要把他照顾到，不善的东西不能让他看见，不能让他听到，不能让他接触到。这个一千天，他看的、听的、接触到的全是正面的，全是善的，没有恶的。所以中国古谚语有一句话说，三岁看八十。三岁这一千天培养出来的，一生不会改变，他就是大善人。这个根基扎的好。

　　古时候这样的根基，然后再出家学戒律，那还有什么问题呢？轻而易举。一看到戒律，本身一大半都做到了。那回头看看现在，根没有了，这个根至少丢掉两百年了。佛法几乎就灭掉了，根没有了。我们现在认真努力补这个根。补这个根不是念、不是背，是真正把它做到。这就是章嘉大师当年教给我的。讲到戒律，他说戒律，受戒是形式，形式不重要。大师告诉我，佛法重实质不重形式。这就是特别强调，佛法要重视实行，不在乎外表。那个受戒仪式有没有没关系。我跟他老人家三年，他只是传皈依给我，没受戒。告诉我，戒律，你能做到一条，这一条就受了。为什么？不受你怎么会做到呢？你能做到两条你就受了两条，世间人不承认你，佛菩萨承认。在这个世间受个戒，拿个戒，世间人承认你，佛菩萨未必承认你。

　　我们明白这个道理，重视！戒律搞清楚、搞明白，如何把这条戒律做到。而且戒律是活泼的，不是呆板的，通情达理。如果你不懂得，你坚固地守着，有时候反而造罪业你还不知道。比如说不妄语戒，坚持不妄语，佛经里头有这个公案，故事。有一个猎人，打猎追一只兔子，走到三岔口路上，兔子往哪里跑不知道，正好这里有个修行人，不妄语，问他有没有看到兔子？看到了。从哪里走了？指一条路，指错了。他看到这边，他指到那边。这不妄语了吗？这是什么，妄语救了两个人：救了兔子的命，救了猎人这次杀生没杀成。两个都救了。这就是戒律有开缘，这个时候不叫破戒，叫开戒。这你要懂得什么时候这个戒要开，什么时候不能开。要懂得开、遮、持、犯，你才能持戒。如果不懂的话，那你就做不到。每一条戒都有开、遮、持、犯，要讲清楚、要研究明白什么状况之下怎样做。最高的一个原则要利益众生，不能害众生。

　　经上有一段故事，好像是波斯匿王，有一天吃东西吃的不高兴了，下命令把这个厨子杀掉。夫人，就是皇后，那一天正好持八关斋戒，她为了救这个厨师，八关斋戒全破掉了。对不对呢？对。厨子没有什么大问题，不该死，不能杀人。全破掉，骗国王。到第二天，国王气消了，很感叹，厨子不应该杀。杀了，你看，现在吃东西味道都不对了。夫人告诉他，厨子在。怎么在？把这个故事一说出来，佩服的五体投地。一切都是为了救度一切众生，所以有开缘。

　　经上还有个故事，阿罗汉。阿罗汉要出门去弘法，跟着一些现在讲的企业家，古时候叫商主，做大生意买卖的人，跟着他们的船。这个船上五百商主，带的金银财宝很多。里面有一个人起了恶念，想把这些同伴通通害死，财产独吞。阿罗汉有他心通，知道了。这不能告诉他，告诉他他头一个杀你，杀人灭口。阿罗汉怎么办呢？这个时候，只有唯一的一个办法，就是把他杀掉。趁他没有注意的时候，把他杀掉。这破杀戒，这是对的。救了他，也救了一船人，救了这四百九十九个人的生命财产，保全了。让这个人不堕地狱，他虽然动念头，他这个念头没有成功，他的罪就轻了，就不堕地狱了。所以你看看，通通都救了。那这个时候，坚持不杀生，这不可以，那这些人全都造作罪业了，杀人的人要堕地狱，这些被杀的人会冤冤相报，没完没了；还有这些财务，讨债还债，纠缠不清，多少世都搞不清。阿罗汉有智慧，这个手段把所有问题都解决了。

　　所以，因果要看透，才知道怎样去做。总之一个原则，帮助众生离苦得乐，这是个最高指导原则。帮助众生破迷开悟，这是一个总的目标、总的方向。能够明了，能够守得住，不至于有大过失。我们因为看到，这么多年来看到——出家人不能守沙弥律仪。沙弥戒，不要受别的了，最低的。在家人不能守五戒。所以想到过去那种教育，过去的社会，让我们感到儒、释、道三个根的重要，所以这才提倡扎三个根：儒家的根，《弟子规》；道家的根，《太上感应篇》；佛法的根，《十善业道经》。特别强调，这十年来也有一些效果。这都是好事。

　　但是，能不能把我们的修行、持戒的修行，恢复到过去的那个样子呢？不过说过去很久，回到过去六十年那就不错了。六十年是二次大战之后，七、八十岁的人就很清楚当时的环境，比现在好的太多。虽然说不行了，比现在好的太多。就象三十几年前，中国人讲三十年叫一世，世界的“世”，三个世，三十年叫一世。跟三十年前比，也差距很大。三十年前我到香港来讲经，香港还很纯朴，一般讲是花花世界，跟现在比那就很纯朴。香港一般的楼层，大概就是十五六层。最高的五十层，那时候刚刚建好，一年左右。新的楼层，五十层，那个窗户是圆的，现在还在。风气跟现在完全不相同，你买东西放心，货真价实，不会有欺骗你的；饮食真干净，小摊子上吃都很干净。现在都不敢吃东西了，看到这些东西都提心吊胆。变化太大了，所以有这么多的灾难。这些灾难其来有自，不是偶然的。

修大福报并不一定要好多钱，而在你的恭敬心

　　我们在《了凡四训》里面看到，一个年轻的女孩子，家境非常清寒，只有两文钱，她经过这个寺庙，将两文钱恭恭敬敬地供养三宝，住持老和尚给她诵经回向，给她祝福。以后这个女孩子做了王妃了，有钱也有地位。想到过去，小时候曾经在这个庙里头结了缘，这一次再到这个庙里去进香，带了一千两黄金供养三宝。老和尚叫他徒弟给她回向，老和尚还在。她就去见老和尚，“我年轻的时候，两文钱你亲自给我回向；今天我供养一千两黄金，你怎么让你徒弟来给我回向？”老和尚说，“过去，两文钱，你的诚敬心百分之百，真正诚敬，我不替你做回向对不起你；今天你大富大贵，这千两黄金在你算不了什么，你的心没有从前虔诚，没有以前那么恭敬，我让我的徒弟给你回向就可以了”。

　　这就说明，修大福报，并不一定要好多钱。福报大小在哪里？在你的恭敬心。你的诚敬心，不在乎这些物品，物品尽心尽力，就是圆满。这个道理要懂。所以，穷人能修大福报，大富大贵未必修大福报。风水轮流转，这些贫穷人来生大富大贵，这富贵人来生变成贫贱。这个风水轮流转，一定要懂得这个道理。

　　“奉持斋戒，大乘义章，第十二卷。防禁，故名为戒。”

　　戒律多半是禁持的。象五戒，杀生不能做，偷盗不能做，邪行不能做，妄语不能做。这些都教你，叫禁戒。

　　

“斋”是过中不食，本义是把心里的不干净的东西清理掉

　　“洁清，故名为斋。”

　　日中一食，确实能保持我们的清净心，把我们贪、嗔、痴的烦恼逐渐地远离。这是斋的作用。那一天吃一餐行吗？行。佛菩萨行，出家人行，在家人也行。那工作很繁重啊？也行吗？也行，我亲眼看见的。

我在台中，跟李老师十年。李老师日中一食，而且吃的很少。我跟他的时候我三十一岁，老师那一年七十岁，他的工作量很大，大概是五个人的工作量，一天只吃一餐，行吗？他吃了几十年。我跟他学经教，我也学他一天吃一餐，我吃了五年。离开图书馆到台北去讲经，住在韩馆长家里，韩馆长就压迫我：不行，你一天吃一餐不可以。我说为什么？将来万一身体不好，人家怪我没有照顾好，我承担不起。要我吃三餐，怎么办？我以前一天吃一餐，确实，一餐，这个小饭碗三碗饭。吃一餐的时候，每一餐都是三碗饭。这叫我吃三餐，好吧，一餐吃一碗，还是一餐的量，分三次吃。采取这变通方法。不简单，我在她家住十七年，不是短时间。

　　那个十七年，我没地方去，走投无路，要不然就还俗，哪个寺庙都不收，不收讲经的，赶经忏的收。所以都劝我：放弃讲经，学经忏佛事，我们大家都在一起。我出家不是为赶经忏的，不是为这个发心的。章嘉大师教我学释迦牟尼佛，那学释迦牟尼佛得托钵。在台湾托钵没人给你，现在不做行托钵了，警察还取缔。所以接受韩馆长这一家人供养。我们的讲经没中断，她修了大功德，她现在往生了。过去走的时候，她在天道；大概也就这两三年往生的，先在天道呆了一段时间。所以“斋”跟“戒”我们要分清楚。

　　“四分律，音义。”这一段念老的注解，注得很长。

　　“戒，亦律之别义也”，是律的别义，所以通常我们把它称作“戒律”。

　　“梵言”，梵语，古印度话，叫“三婆罗”，翻成中国的意思，是“禁”。所以“戒者，亦禁义也”，就是禁止。

 　　“斋者，谓不过中食”。这个中，就是日中，太阳日中。不过日中，在日中之前。所以“持午”什么时候吃饭呢？大概十一点钟，到十一点半，这是不会过中的。十一点半之后，有可能过中。所以持斋要用什么？最好用天文日历。每一天日中的时间都不一样，每一天差四分钟。所以我过去在台湾初学佛的时候用天文日历，今天几点几分几秒日中，天天不一样，那个日历上就注得很清楚。而且地方不一样，时间也不一样，叫时差。天文日历的时差就分的很细，给你分成几分几秒。我们在哪个地方，守哪个地方的时间。听说还有些法师，持午很严格，到了美国，他吃饭的时候他就想到台湾的时间——台湾还没有过中，没有过已经过了，没关系，我用台湾时间。如果这个话能行得通，你永远不会过中。为什么？每个地方“中”不一样。这都不是真正持午的。真正持午，没有这种事情。

　　所以，“正午，以为正时；以后为非时”，过午之后，就是非时。“时者，宜食；非时，则不宜食”。这是佛所定的。

　　（持受斋戒查询“日中时刻”的网址：http://www.time.ac.cn/serve/sunriseset/test.asp?Year）

　　那么我们要知道，释迦牟尼佛出生在印度，他也是在印度到处讲经说法，时差也不一样。印度跟我们这时差，差好几个小时。所以，这个“正时”要依自时自地，这才是正确的。我们到哪里旅行，要依当时的正时，这个才是正确的。

　　“不过中食（即常言之过午不食），名持斋”。《南山业疏》，道宣律师的：“斋，谓齐也；齐一其心，或言清也。故持斋者，以清心之不净也。”就是把心里头不干净的东西把它清除掉，这个是“斋”的本义。所以每一天吃饭的时候，要把心里面不干净的东西除掉，要做这个观想，这是真正的斋义。佛每一天给我们这个世间，这个世间你一定要吃饭，希望你吃饭的时候观想这桩事情。心里面最好的、不干净的、不善的念头要放下，善的念头也要放下。为什么呢？与自性就相应了。要知道，善与不善都叫做“业”。你看，善业、恶业都叫做业，清净心里头没有业。念佛人叫净业。记住，净业里头没有善、恶。善，不净；恶，不净。善也不净。

　　那要不要断恶修善呢？要。要断恶，要修善，但是心里头不要执着。断恶不着断恶的相，修善不留修善的相，这样你的心就清净。这种断恶修善都叫做净业，净业是往生真正的道理。心净则佛土净，心净这才能往生，心不清净不能往生。所以善、恶业我们都不要，你就超越六道轮回了。你心里头有善业，生三善道；心里面有恶业，你就生三恶道。所以，三善道跟三恶道是平等的，都是业报。恶业要到三恶道去把它消掉，恢复清净；善业，到三善道去消掉。自性清净心里头没有善、恶业，没有天堂、地狱。善、恶业是因，天堂、地狱是果报。所以，它是平等的。造什么业，受什么果报，是业感召的果报。那个果报不是从外来的，与佛菩萨不相干，与上帝也不相干，与天地鬼神不相干，与人也不相干，自作自受。这个道理总要搞清楚、搞明白。

　　佛说了，“一切法从心想生”。谁的心想？自己的心想。所以，没有一样不是自作自受，总得搞清楚、搞明白。所以佛经上这个意思很好，我们什么时候会想到，要清理心里面这些不净：恶不净，善也不净，这个不净通通都包括了。怎么把它清理呢？让你在吃饭的时候。你每天都要吃饭，吃饭都要想到：我要清理不净，我的饭菜要干净，我的心也要干净。这意思好。

　　“又会疏云：斋戒，即八斋戒，及摄大小诸戒。盖夫戒是人师，道俗咸奉，心为业主，凡圣俱制。正法住灭，皆一由之。”

　　这个意思很深、很广，也非常重要。“戒为无上菩提本”。佛灭度的时候最后的遗言，教我们“以戒为师”。佛不在世了，我们以什么人做老师？“以戒为师，以苦为师”。佛希望我们能持戒、能吃苦。为什么呢？你心就定了。烦恼、欲望才真的能放下，你才能够解脱，你才能成就。这是佛陀真实教诲。