【悉能破坏一切恶趣。悉能远离一切恶友。悉能制伏一切外道。悉能解脱一切烦恼。堪受一切众生供养。】 

　　这个利益实在太殊胜了，这是一个真正懂得修普贤行的人。纵然我们不是法身大士，我们没有达到《华严经》所讲的这个标准，我们还是凡夫，但是我们努力修学三福，不能说"太高了，我学不到"，不可以，学多少算多少，学一分有一分的功德，学两分有两分的功德，要努力去学，然后熟读经文，读经文不能误会。今天下午有几位同修来跟我说，他听我讲经发生了曲解，我就告诉他：这个责任不在我，我在这里所讲的，我觉得我没有讲错，你听错了那是你的事情，不关我的事情。不但是这种情形常有，你看看释迦牟尼佛在经典里面所讲的，会有一个字错误吗？不可能，经典不可能错误，但是现代人读经把意思错解的人有多少！读经文把经文意思错解了，那释迦牟尼佛要不要负责任？这个不要负责任的，这个错过在你不是在佛。因此，看要仔细看，要看清楚，听要认真听，要专心的听，才不至于把意思错会了。我教同修们读《无量寿经》，教你在三年当中或者五年当中专念这一本，作为修净土的基础，我这样说过。有人听错了，他说我讲《无量寿经》念三年就一定可以往生，我没有讲过这个话。我说读三年作为修净土的基础，将来往生可能有把握，这个话我讲过，"可能有把握"。 

　　要晓得三年到五年读一部经，道理在哪里？实在讲大乘佛法修学的层次、顺序，佛在"四弘誓愿"里面告诉我们。"四弘誓愿"就是修学大乘的顺序，首先教你发心，"众生无边誓愿度"。你看到这个世界苦难的众生这么多，你要去发心救他们，教他们脱离轮回，脱离三界，脱离苦海，这了不起，这是救度一切众生，这个心就是大菩提心，你想想看，哪一个人发这个心？发这个心的人希有，发这个心的人就是菩萨，是真的菩萨，绝对不是假菩萨。虽然心是发了，力量做不到，力量做不到他还是菩萨，你不能说他不是菩萨。就好像从前皇帝的儿子，王子，虽然很小，二、三岁，他没有能力，你可以欺负他，他究竟是王子，他将来长大做皇帝，谁也不能改变他。所以你真正发这个心，没有能力，像现在我是小孩，没有成年，才二、三岁，当然没有能力办事，可是我的根性是菩萨，这个不假，所以发这个心了不起。这个心一发，你想想看，那个人自然就精进，他要不精进、不努力，这个愿要落空了，那怎能度众生？度众生要有道德、学问，如果没有圆满的道德、学问，你怎能度得了这些众生？你有什么能力帮助他脱离苦海？脱离六道轮回？所以自己就要努力的修学。换句话说，我要教一切众生离苦海，我自己要先脱离苦海；我没有本事脱离苦海，我就没有办法帮助别人脱离苦海。 

　　脱离苦海要怎么修？你要晓得六道轮回从哪里来的。轮回是事，理在哪里？轮回是果报，因是什么？佛在《十二因缘经》里面给我们讲过，无明缘行，行缘识，识缘名色，一直到生缘老死，这就是给我们说明六道轮回的理论与原因。把十二因缘浓缩，讲得更简单一点，迷惑，无明就是迷惑；造业，行就是造业；受报，起惑造业受报，受报了又迷惑，又造业，又受报，所以轮回永远不停止，永远不会断，惑、业、苦变成一个圆环一样，麻烦在此地。"惑"与"业"都叫做烦恼，由此可知，"苦"，苦海、六道是从烦恼生的。我们要想脱离六道轮回，永远离开苦海，佛教我们"烦恼无尽誓愿断"，烦恼要是断了，轮回就没有了。所以证得阿罗汉果，见思烦恼没有了，见思烦恼断了，六道轮回他就超越了，就没有了。学佛要从这儿学起，先度自己，先断烦恼。 

　　教你念一部经，或者教你念一个咒，或者教你念一尊佛，或是一尊菩萨的名号，用意在哪里？就是断烦恼。你看，你不念经，妄想就起来了，妄想就是烦恼。念经，妄想就不起来了。天天念经，念得愈多愈好，念得愈多，烦恼就少了，你念得少那烦恼还多，道理在此地。教你念三年经是教你断烦恼，是帮助你断烦恼。也许有同学问，"那我念这一句佛号不也一样吗？"对，念这句佛号也一样，那为什么教你念经？怕你不老实，怎么不老实？一面念阿弥陀佛，一面可以打妄想，妄想照打不误。佛号里头掺杂妄想，这句佛号不起作用，不得力，所以你念几十年还是老样子，没有感应，原因就是佛号里头掺杂着妄想，心不清净。那读经怎么样？读经比念佛号好得多了，读经，你一打妄想，这部经就念错了，很容易检查出来，这是读经的好处。一发现有妄想，这部经要从头念起，这一遍不算，从头再念，这种方法是把妄想、执着念掉，妄想、执着是烦恼，所以念经的用意是断烦恼，目的在此地。 

　　还有一个目的是教你念熟，把这个经文统统记住，记住有什么好处？记住才好修行，如果记不住，你修什么？你怎么修法？行是行为，起心动念、言语造作，对人、对事、对物，这是行为。行为错了，怎么知道错？跟佛说的不一样就错了，假如佛经你要不熟，你怎么知道你错了？经很熟，一动念头想到"佛在经上不是这样讲的，我这个想法错了，我做法错了"，你才肯马上收敛，马上改过来，这叫"修行"。因此经典里面的教训就是我们修行的标准，这个标准记不住，你就没法子修了。这是教你把一部经念得很熟的第二个目的。 

　　到自己有了三年、五年的基础，心真的定了，得定，得清净心，这个时候受持佛号就有力量，古人所讲的"一念相应一念佛，念念相应念念佛"。什么叫相应？佛心清净，我心也清净，清净跟清净相应；佛心慈悲，我心也慈悲，慈悲与慈悲就相应，否则的话，我们这句佛号念得不得力。不得力的原因是佛心清净，我心不清净；佛心慈悲，我心不慈悲，这样念佛没有感应。所以它是有一定程序的，有次第的。到自己烦恼轻，智慧一定增长，为什么？因为智慧是本来有的，不是从外面来的，不是学来的。本有的智慧怎么会没有了？是被烦恼障碍了。烦恼去掉一分，光明就透一分，去掉两分就透两分，它自然就透出来，所以智慧不要去学的，学来的不是智慧，这样子我们才晓得为什么佛教我们先断烦恼，先断烦恼之后，智慧开了。 

　　…… 

　　现在有很多年轻人学佛为什么不能成就？他前面两条不要了，四弘誓愿他只要后头两愿，他从"法门无量誓愿学"下手，他不要断烦恼，也不要度众生。怎么知道他不度众生？因为他脾气很大，这个众生看不顺眼，那个看到讨厌，他要度他喜欢的，不喜欢的他都不度，所以他不是平等度众生。所以我们晓得四弘誓愿他要后头两条，不要前面两条。前面两条不要，后面两条他能得到吗？决定得不到。好像我们盖房子，我们要盖四层楼，底下两层不要，那上面两层能盖得成吗？决定不可能。这个事实我们一定要把它搞清楚。 

　　真正搞清楚、搞明白，你的心、你的修持都在菩提正道上，在菩提正道自然能够破坏一切恶趣，这是自然的，绝不需要勉强，自自然然远离一切恶友，跟你志趣不相同的，你一定不会跟他往来，一定不会受他的障碍，这一定的道理。你有道德、有学问、有辩才一定能够降伏一切外道，能够解脱一切烦恼，所以这样的菩萨住在世间，他能够接受一切众生的供养，为什么？他是一切众生的福田，众生供养他是种福。他是众生的福田，众生应该供养，不供养他就不住世了，他就到别的地方去了，他是生死自在，他的生活空间跟我们不一样，我们的生活空间很小。纵然今天我们有财富、有空闲的时间可以到全世界各个地方旅游，你的空间也不过是一个地球而已，地球之外，你还没法子去，纵然现在科技发达，将来宇宙飞船可能送你到月亮去，但是很难超越太阳系，在整个太虚空当中，你的活动空间还是很小。这些诸佛菩萨的能力，他们活动的空间是尽虚空遍法界，我们没法子想象。所以遇到这种人，我们要不恭敬、不供养他，不好好的跟他学，他就走了，他就不在此地了。 

　　这个地方最重要的供养是"如说修行供养"，就是一定要接受他的教诲、指导，这是最重要的，如果没有这一条，纵然物质上供养再丰厚，他也不会住在这个地方，为什么？他不贪图享受，没有理由住在这个地方。住在这个地方只有一个理由，这个地方有很多人真正的跟他学，那他就一定要住在那个地方。