【此节释成上文应离一切相。发起平等慈悲之觉心，则心生起时，便当摆脱色声等等对待之尘境，而不应住着。则一切相皆离矣。】 

　　这是先说离相，就是应无所住。因为离相，你的慈悲心才能够生得起来；着相，慈悲心就没有了，就生不起来，慈悲、平等都生不起来了。慈悲平等心是佛心，也就是我们讲的真心。凡夫所用的心是妄心，有分别、有执着，不清净、不平等、不慈悲，妄心！清净、平等、慈悲是真心，真如本性。离一切虚妄，我们的真心才能够显露。所以不离相，真心透不出来，不起作用。佛在此地教导我们，我们心生起来的时候，我们常讲起心动念，起心动念时候要在哪里用功夫？要把所有一切相对的尘境把它去掉。六根对的是六尘，如果不去掉，这个里面就生六识，六识就是烦恼，妄想分别执着统统起来了。所以，你一定要舍掉根里面所对的相。 

　　这个说法恐怕大家很不容易体会，我们举一个例子来说。如果对法相唯识有一点基础，我讲这个话就很容易懂。譬如我们眼，眼见色，眼是真正见到色；我有没有见到色？我没有见到。如果我要真的见到色，给诸位说，那叫法身大士，那不是凡夫。怎么说我没见到色？这个花摆在我面前，我不是明明都看到了吗？确实没见到，你要是说你都看到了，你迷惑颠倒，你自己错了都不晓得。我们见到这个花，这个见是从哪里见的？眼根接触外面色尘，产生眼识。眼识里面有四分：见分、相分、自证分，证自证分。我们能造业的，能够分别执着打妄想的，以为是我的，那是什么？第六识。第六识的见分缘眼识的相分，这样见到的。就好像我们现在电视台一样，这是现场，我们看在哪里？我们在电视屏幕上看到的，没有看到现场。我们今天所有见到外面一切境界，这两个眼睛是摄影机，就像镜头一样，照进去了，里面有相分，我们第六意识就是缘那个相分，所缘的境界感觉得跟外面境界完全是一样的；从这一点你也能体会到，《华严经》上所讲的大小不异。我们眼识里面，那个小屏幕里面现的相，使我们感觉到跟外面这个相是完全一样，这个大相小相没有了，所以芥子纳须弥。芥子比喻什么？比喻我们第六意识那个相分，须弥是须弥山，我们第六意识缘眼识看的那个须弥山，跟外面一样大。须弥山没有缩小，我们眼识的相分没有放大，大小不二，性相一如。这个理就讲得比较深一点，事实真相说出来了。所以一切万法里面，哪有大小？大小是你的错觉，长短也是你的错觉。事实真相是万法一如，万法不二，那才是事实真相。 

　　从这个地方体会到一点味道，然后晓得我们这个心生起来的时候，离什么相？绝不执着眼识的相分。其实讲眼识的相分，我们还是讲得不彻底。真正再要是讲的时候，事实真相不是那么回事情。那说起来我们就真的太可怜，佛说众生可怜悯者，这一点不错！我们还没有看到第一个电视的画面，我们看到是什么？是从第一个电视再转播传播去的，看另外一个电视的画面，那个画面是第六意识的相分，是从眼识的相分转播成第六意识的相分，第六意识缘眼识相分，自己变一个相分，第六意识的见分是缘自己的相分，这才看到了。转播的，不是直接的，眼识造成的相分是直接的，第六意识从那里接收过去变成第二个相分，是转播的，不是直接的。我们把这个东西当作认为我真看见了，这天晓得！没有接触到外面的世界。诸位要晓得，我们永远躲在一个壳里面。像现在的汔车，永远在车里面，从来没有爬出来一步，你所见的透过几层玻璃见到外面，不是直接见的。我们伸手去拿一样东西是真拿到吗？没有！这个手是机械的手臂，不是自己，自己没有摸到，是利用这个机械手臂去摸到。现在做工，机械手臂很多，挖土，那个人坐在那里操纵机器，怪手出来抓土。是他抓到了吗？没有！我们今天自己坐在那个身体里面，没出来！这个机械手臂是怪手，确实没有直接抓到东西，还感觉到自己摸到了。唯识学好，唯识学可以说是世间最高明的心理学，我们读了唯识经论之后，再看大学里面讲的心理学的课程，一翻开不想看了，胡说八道，在胡造谣言。我们才略略晓得一点事实真相。 

　　所以一切造作全是虚妄的，自己从来没有接触到外面真正境界过，哪里是真的？所以佛教给我们不应住，是不应住我们八识五十一心所，五十一心所都有四分，不着那个相分，不是外面的色相，是教我们不着八识五十一心所的相分，那就行了，那就能转识成智，转八识成四智。如果你还着这个相分，那你怎么能转得了？你一天到晚用什么？一天到晚所用的八识五十一心所，你用这个东西。这个东西在佛法叫妄心，那不是真心。我们在六道里打滚，谁当家？妄心当家，妄心作主。也就是说心心所作主，心心所当家，那怎么能见得了性，怎么能够转？般若是直截了当，叫我们跟心心所的相分、见分脱离关系，我不用它，这样才有能力转识成智。如来果地上的妙观察智、平等性智、大圆镜智，跟众生起一切作用的时候，叫成所作智。成就，所作的是什么？令入无余涅盘，这是佛菩萨所作的，这是终极的目标。如果把它分成阶段：令众生信、令众生解、令众生行、令众生证，都是成所作智，没有智慧怎么行！智慧从哪里来的？离相。离心里面一切执着的相，妄想执着的相要不得，统统离掉。所以离不是离外面境界相，外面境界相要，那属于事。《华严经》上说得很好，你们对《华严》都很喜欢，《华严》讲的理事无碍，事事无碍，那个没有障碍，障碍在心、心所。心心所的见相两分是大障碍，你必须要认识它，必须要把它放下，恢复到自性清净心，那就行了。 

　　这就讲色声等等对待的尘境，而不应住着。不应住着色，眼不住色，耳不住声，鼻不住香，舌不住味，身不住触，意不住法；不住就是转识成智，不住就是舍。交光大师在《楞严正脉》里面，这是《楞严经》批注的权威，《楞严经》虽然有一百多种批注，一般人都认为古注《长水疏》是权威，新注就要推交光大师的《正脉》为权威，权威的批注。交光大师在《楞严经》里面，说了些什么，会被大家这样的推崇？他就说出舍识用根。他教人的这个话一点都不错，完全符合《楞严经》的教义，比长水高明，长水还是没有离开天台的三止三观，但是三止三观依旧是用意识，还是没有离开心意识。交光大师完全不用天台家的止观方法，直截了当就舍识用根，在日常生活当中，不用识用根。根是什么？根中之性。告诉我们，我们见不要用眼识见，凡夫用眼识。菩萨用什么？见性，性是清净的、是平等的，没有分别、没有执着，这个地方就是舍识用根。你如果能见色，在色相里头没有分别、没有妄想、没有执着，你是见性见色性，那就不叫尘。尘是污染，它不污染。见性见色性，闻性闻声性，不但转八识成四智，转十界为一真法界；色性、声性是一真法界里面的，不是十法界里的。十法界是尘境，不是性境，那一转就转到一真法界里面去。 

　　《楞严经》什么人修的？还是法身大士修的，不是普通人。普通一般人在《楞严经》可以得到很大的启示，能够开解，所以古人讲，开悟的《楞严》。《楞严经》的确可以帮助人开悟，了解宇宙人生的真相；那只是解悟，不是证悟。证悟，那用交光法师这个方法行，舍识用根。舍识用根的方法，跟《金刚经》上讲的"应无所住而生其心"完全相同，理相同、方法相同、境界也相同，只是说法不一样，意思完全一样。这是说了上面这一句，下面是应生无所住心：