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净空法师1995年 讲于 新加坡 第六十集 (共124集)
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“众缘和合而生”叫做“众生”
请掀开经本一百三十二面最后一行,从“注解”第十段看起。这是解释一切众生、一切诸相有种种义,概括分为四种,第一种说过了,这个地方是第二种。
【第二、以众生非众生之义,证明诸相非诸相之义。一切众生,五蕴色身,皆是四大聚合,业力执持。清净心中皆无此物。】
这是第二个意思。由此可知,《金刚经》上佛说的字字句句都含无量义。
“众生非众生。”“众生”的本意是众缘和合而生,所以叫做“众生”。由此可知,“众生”两个字是略称,它具足的称说是众缘和合而生起的现象,所以就取一个“众”、取一个“生”。这个意思涵盖的范围就非常非常之广,可以讲尽虚空遍法界,世出世间一切现象,都是属于众缘和合而生的,就是佛法也不例外。
在佛门里面还有一个术语叫“缘生”,“缘生”跟“众生”的意思是相同的,“因缘生法”,就是“众生”的意思。
既然是“因缘生法”,可见得它没有自体,因此佛给我们说,它的自体是“空相”,“了不可得”,这才说“非众生”。就《金刚经》字面上的意思来说,“众生”是从“相”上说的,“非众生”是从“性”上说的,意思就是说明“相有性空”,“性”是“空”的,“相”是假相,“性”是真性。从这个意思证明“诸相非诸相”,“诸相”就是“众生”,一切相“众缘和合”而生的,“众生非众生”,当然“诸相非诸相”。要是讲“诸相之体”,是“当体即空,了不可得”。这一句里面,把“有情众生”、“无情众生”都包括在其中。
底下是简单的解释:“一切众生,五蕴色身,皆是四大聚合。”从“相”上讲,一切有情众生的“色相”,我们讲“肉身”,有情众生的肉身,这个肉身也是无量因缘生的,不简单!我们曾经跟诸位报告过,色身的复杂,跟外面大宇宙是同样的复杂,绝对不是说我们这个肉身的构造比较简单,外面这个宇宙比较复杂,没有的,完全相同。
一切法依次归纳为:六百六十类、百法、五法、二法(色、心)
佛为了说法方便起见,将无量的因缘归纳,“无量因缘”不好讲,太多了,把它分类归纳,归纳为五大类,叫“五蕴”,五大类。
如果对于佛法稍稍有一点涉猎的人都知道,《心经》里面讲的“五蕴”,就是相宗里面讲的“百法”。
法相宗入门的教科书是《百法明门论》,这部论典是天亲菩萨造的。天亲菩萨根据弥勒菩萨所造《瑜伽师地论》,《瑜伽师地论》上弥勒菩萨将世尊所说一切法把它归纳为六百六十类;六百六十类已经是一切法的纲要,但是初学的人还是嫌太多,不容易摄受,天亲菩萨将六百六十法归纳成“百法”,造《百法明门论》,希望大乘学者从“百法”里面能够开悟(“明”就是开悟,“门”就是门径),从这“一百法”里面彻悟宇宙人生的真相,这么一个方便的法门。
般若会上再将“百法”又归纳,归纳到最少,“五蕴”、“五法”。
“五法”还能不能归纳?还能,归纳到最后就是“二法”。“二法”是什么?一个“色法”,一个“心法”,不外乎“色、心二法”。我们现在科学家所说的“物质、精神”,所有一切法归到最后,一个是“物质”,一个是“精神”。“物质”,我们佛法里面叫“色法”;“精神”,我们佛法里面叫“心法”。这是归纳到最后。
“五蕴”这个名词,我们学佛的人必须有一个很清楚的概念。这是五种,“蕴”是蕴集,就是聚集的意思,也是我们讲类别——五大类,“五蕴”是五大类。第一个是“色”,“色法”就是我们今天所讲的“物质”,在“百法”里面诸位就能看得很清楚;
“百法”里面“色法”有十一个:“五根”是“色法”——眼、耳、鼻、舌、身,这是“色法”、“物质”;“六尘”是“色法”,外面的“色、声、香、味、触、法”。所以“色法”有十一种,“五根”加上“六尘”,十一种。这样讲大家就比较清楚、就好懂,这都是属于“物质”。
“物质”里面诸位要晓得绝对不是只有肉眼能看得见的,肉眼看不见的音声,音声也是“物质”,耳接触的。耳朵听不见的,眼睛看不见的,鼻子能够闻得到的,那也是“色法”;香是代表所有一切气味,你鼻能闻得到的。身体能够感觉得到的,像寒暑冷暖,我们身体能感觉得到的,统统属于“色法”。
不仅如此,我们心里面能够思惟想象,那也是属于“色法”——“法尘”。“法尘”比较复杂,一半是属于“色法”,一半是属于“心法”,它比较复杂一点。
除“色法”之外,“心法”里面有四种,它讲得比较详细——受、想、行、识,这四种就把“百法”里面除“色法”之外,“心法”、“心所法”、“不相应行法”都包括在其中。由此可知,它的范围很广很广。
“物质”在佛法里面叫做“四大”,用“地、水、火、风”代表
现在我们再单论这个色身——我们的身体,以及我们身体要依靠生存的环境,这环境也是“色法”,这都是四大聚合的,这是我们讲“物质”。
“物质”,佛法里面叫做“四大”,用“地、水、火、风”来代表。
“地”代表它是一个“物质”,我们的“六根”能够接触得到的,它是“物质”。就像现在科学家所说的“原子、电子、粒子”,在高倍显微镜之下看出来,它存在,它有这个东西。
“火大”,就是说这个“物质”它有温度,“火”是温度、热的,它有温度。
“水大”,“水”是湿度,它有温度、它有湿度。
“风大”,诸位想想“风”是什么?“风”是动的,它不是静止的,它是动的,所以叫它做“风大”,这就说明“物质”它的形态。
现在科学家发现的跟佛法讲的一样,用的名词不相同。科学家知道“原子、电子、粒子”它带电,它带阳电、阴电,“阳电”就是我们佛法讲的“火大”,“阴电”就是我们讲的“水大”。没错!它是动的,它不是静止的,确实它是动的。
诸位要晓得,“四大”——地、水、火、风这四个字,是形容基本的“物质”有这四种特性,这“四大”特性,是这个意思。所有一切物质现象都是这个基本物质组成的,现在科学进步了,已经把它观察得非常的清楚。科学家所谓是它排列的样式不一样,现代的名词叫“方程式”,他们所排列组成的方程式不相同,所以排成许多种类的“原子”,由“原子”再排列变成许许多多不同的“分子”,由“分子”组成一切万有的现象,这个被科学家观察出来了。他们利用现代科学的仪器观察,长期的观察,发现到这些现象。
可是我们要知道,释迦牟尼佛在三千年前,不算中国的,就算外国人讲法,二千五百年以前,那个时候世界上这些科学仪器都没有发明,佛看的这个样子,跟二千五百年以后科学家所看的一样,我们不能不佩服释迦牟尼佛的眼睛就是显微镜。那个“物质”极其微细的,他能看得那么清楚!他的眼睛比现在最进步的显微镜还灵光。不但他能看小,看得这么微细,他也能看远,他那个眼睛也是望远镜,也是了不起的!他能够在这个世间看到尽虚空遍法界,连十万亿佛国土那边阿弥陀佛讲经,释迦牟尼佛在这里也看得清清楚楚,这个眼睛才厉害!《金刚经》上讲的“五眼圆明”,佛说了,这个眼睛是我们真正的眼睛,是我们本来的眼睛。
我们现在的眼睛为什么不灵光?这个眼睛里面许许多多尘垢的污染,所以它这个用途失掉,现在变成很可怜,隔一张纸那一边都看不见了。被什么污染?佛讲,妄想、执着,被妄想、执着污染。如果能把“执着”舍掉、把它放下,我们这个能力恢复了一部分,就像小乘阿罗汉一样,“执着”放下了,破了“我执”,我们这个眼的能力能够看到一个小千世界。如果我们的“法执”也破了,“妄想”也是放下了,“妄想、执着”,“妄想”放下了,我们的能力就恢复更大了,可以看到一个大千世界。假如你的运气很好,你这个智慧聪明高人一等,你念佛生到西方极乐世界,那个可了不得。到达西方极乐世界,得到阿弥陀佛本愿的加持,你这个眼的能力恢复,几乎跟佛一样,佛经上讲的境界你全都见到了。
过去生造善业,此生富贵长寿;过去生造恶业,此生生活困苦
这种形态,我们知道是刹那九百生灭的“相续相”。“相续相”为什么能够维持?就是第一个相跟第二个相很接近,好像没有什么改变,它相续绵延也要有一段时间;我们人来讲就是寿命,它有这一段时间。这一段时间是什么力量支配它让它这个“相续相”能够非常接近的延续这么长一段时间?“业力”执持,这是“业力”。过去生中造善业,这一生自然就富贵长寿;过去生中造恶业,这一生当中生活就比较艰难困苦,“业力”在执持。
六道众生是“业力”执持的,善业、恶业在那里执持你。
六道以外的四圣法界——声闻、缘觉、菩萨,还是“业力”执持。他是什么“业”?我们一般讲“净业”,他是“净业”执持;我们六道是“染业”,“染业”里头有善有恶。像声闻、缘觉他们修定,他们的心比较清净,他们也是“业力”,“净业”执持。“清净心”中皆无此物。
“清净心”是“真心”,如果“清净心”现前,诸位想想,超越十法界了。超越十法界到哪里去?到"一真法界"去了。
“一真法界”是“真心”现前、“清净心”现前,里面不但是“善恶业”没有,“净业”也没有,“染净”也没有。
由此可知,十法界的众生都是“业力”在执持。正因为这个缘故,所以佛教给我们“无住”后头还要“生心”,就是这个道理。十法界苦乐不一样,你“生心”,生善心,你在十法界里面你的生活、你的享受会步步高升,把你提升出来;如果你不知道事实真相,依旧任意去造恶业,那个生活很辛苦,那是每况愈下,一世不如一世。
所以这是佛的大慈大悲,教给我们要“生心”。如果“生心”能够“无住”,“无住”能够“生心”,那就好了。用这个方法修持,“染净”两边“不住”,一定超越十法界,生到“一真法界”。“一真法界”就是“分证佛”,宗门里面常讲的“明心见性”、“见性成佛”,“见性”就成佛。因为圆教初住菩萨就有能力在十法界里面现种种身,所谓应以佛身得度,他就现佛身,应以菩萨身得度、他就现菩萨身;他要到饿鬼道去度众生,他就现鬼身;他要到地狱道去度众生,他就现地狱身。无处不现身,这叫真正得大自在。
我相,人相,众生相,寿者相
【第三、相者,我人众寿,四相不一,故曰诸相。】
这是解释“诸相非诸相”,前面一段是解释“众生非众生”,着重在“众生”上。
“相”,把一切万相归纳起来,不外乎这四大类:
“我相”,众生第一个执着的,把这个身当作“我”,以为这个身就是“我,”坚固的执着,无量劫来从来没有把这个放下,从来没有把这个舍弃,坚固执着这个身是“我”。所以无量劫的修行,都没有办法脱离轮回,没有办法超越三界,病根就在此地。
“人相”,跟“我”对立的就叫“人相”。此地人相的范围非常非常广大,九法界的众生都是“人相”。此地大家不要把意思看错,以为“我相”,别的人大概就是“人相”,不是这个意思。这个人是指一切众生,包括我们这个身,这个身是什么?这是个人,这像个人。
“众生”,是说这个相是众缘和合而生。所以每一个字里面都含有无量义,意思是无限的深、无限的广。譬如我相,我这个身体大概是范围比较小一点,范围不小,也很大。为什么?这个身是“我”,外面是“我所”,“我所有的”还包到“我”里面去了,一个也没有漏掉,“我所有的”。这是我住的地球,那地球上所有众生不都变成“我所有的”!我住的这个大千世界,我住的这个虚空法界,“我”延伸起来也是无量无边。所以每一个字里面含义都是无量无边,必需四个字才能把事实真相显示清楚。“我”一个执着,“人”这就包括“我所有的”。“众生”是讲“众缘和合而生”,就是指缘生之法。
“寿者”是指业力执持他时间的长短,这叫“寿者”。由此可知,这四个字是在讲一桩事情,不是讲四桩事情;讲的四桩事情,这就不叫佛法。你们没有听说过吗,佛法叫“不二法”?!“二”就不是佛法,佛法是“不二法”。所以四个还是说的一桩事情,一即是四,四即是一。一定要从四个角度来看,才把这个事情看清楚、看明白,是这么一个意思。四个角度上观察,它有四种现象,四种现象合起来是一桩事情。所以从“相”上讲,四相不一,故曰“诸相”。任何一桩事情从面面观,它的相都不一样。
【无论取着身相、法相、非法相,皆为着我人众寿。】
那四个字要不是一桩事情,你为什么着一个统统都着了?着“身相”,以为这个身体是自己,你四相具足。“法相”,执着一切法确实有,这都是着有。“非法相”,着“空”,“非法相”是“空”。你执着一切什么都没有,问谁执着一切都没有?还不是我执着吗?有“我”,四相没有具足吗?诸位细细从这个地方去省察、去体悟。所以菩萨证果,没有念头。前面我们读过,须陀洹如果自己以为“我证得须陀洹果”,你们想想看,他有没有证得?他四相具足,凡夫!须陀洹证得须陀洹果,他没有觉得他证果,他若无其事。小乘尚且如此,何况大乘菩萨?!
你要是遇到观音菩萨,你请教他:观音菩萨,你是不是已经证得等觉菩萨?他要是给你说“我已经证得”,他“四相”就具足了。他心里头确确实实没有这种分别、执着,清净心。
菩萨的五十一个阶级从哪里来的?
菩萨,我们讲圆教,从初信位到等觉五十一个阶级,这五十一个阶级从哪里来的?释迦牟尼佛方便给我们说的,“方便说”的,事实的真相是这五十一位菩萨清净心的纯度不一样,愈高心就愈清净;但是那个最低的一位,也没有“我执”、也没有“四相”,从最低的初信位菩萨就没有“四相”。
换句话说,没有“四相”这里面也有程度上的不相同,我们讲“清净心”的程度不一样,是从这个地方说的。其实,在实际菩萨果位里头决定没有分别、决定没有执着,这些人都是修清净心、修平等心。稍稍有一点意思,心已经不平等、已经不清净。这个地方说,不管你取着“身相”,或者是“法相”、“非法相”,你统统都着相了,“故曰一切也”。
一生全部的生活是为众生服务就是“布施”,为自己就着相、就错了
【经初曰:菩萨于法,应无所住,行于布施。】
这是本经前面有这么一句经文,佛教菩萨,“菩萨于法”,这个法包括法相、非法相,乃至于包括世间法以及佛法。佛法说得很好,“法尚应舍,何况非法”,那个法是指佛法。一切法都不可以执着,一执着就错、就坏了,要这样“行于布施”。
“布施”的意思大家要搞清楚、搞明白,“布施”就是我们一生整个的生活,在《金刚经》上用“布施”两个字做代表。我们这一生全部的生活都是为一切众生,不为自己,这就是“布施”。如果为自己就错了,你就着相。不为自己,完全为一切众生,我们为一切众生生活在这个世间,这是诸佛菩萨。
【第四、诸相,谓布施之人、所施之物。】
这都是“相”。
【一切者,人是五蕴和合,物则品类繁多。】
一切物质里面,我们今天讲的植物、矿物,植物、矿物有“色相”;换句话说,它有“地水火风”,它没有“受想行识”。其实它也有“受想行识”,“受想行识的”感性非常的微薄,不像动物那么样的明显。
植物,说老实话,你家里要是种花,你对花草要是没有爱心,这个花就长不好,花也开不好,叶子也长得不漂亮。如果对它非常爱护,好像它有感觉,花开得特别美,它也给你欣赏。你不喜欢它,它也不喜欢你,它也不理你,真有这个味道。家里种的花,换一个人去养就不一样,诸位细心去观察你就会发现。所以,花草也有感情。
戒律里面佛制定,“清净比丘不踏生草”,除非你是不得已要从那里经过,如果有路可以走的话,不能踏草,不能踏草地。它还是有情,但它那个情跟动物来比,那是太微薄了,所以一般人把它看作植物。矿物也如此,你没有听说吗?“生公说法”、“顽石点头”。石头都点头,它要是没有情,它怎么会点头?你要问为什么?“情与无情”同一体,都是法性变现的,所以它通的。这里说品类繁多,不管怎么多法,在理论上讲总不外乎如此。
【无论施者、施物、受者,莫非因缘聚合,现此幻有,故皆曰非。】
这句里头,说实实在在话,要不细说出来,看不懂;单单看这个文字,意思全搞错了,这是古德常讲,“依文解义,三世佛怨”,三世佛都喊冤枉,你把我的意思搞错了。
“施者。”能布施的人,我们发菩提心的人。
“受者。”是一切众生。
“施物。”包括我们全部的活动,“施物”是这个意思,而不是说我拿一点东西送给人这个物,那你这个意思就看得太浅,哪里算得上是“金刚般若”?这种布施连三岁小朋友都知道,还能说是深位的菩萨来讲这个经吗?此地的“施物”是说我们一生当中全部的生活。实在讲我说我们,这个话都有语病,这应该是什么?真正“发菩提心”的人。我们自己这一生当中未必肯舍己为人,哪里能谈得上布施?!我们“有住”而又不肯“生心”、不肯“行于布施”。真正发“阿耨多罗三藐三菩提心”者,他们是如此,他们的确于一切法“无住”,整个的生活活动都是“布施”、都是为了利益一切众生,这才是《金刚经》的意思。
这一切的一切,诸位想想看,是不是“因缘所生法”?还是“因缘”,总离不开“缘生”这个原则,离不开这个原则,都是“因缘生法”。既是“因缘生法”,就没有“自性”,所以“无自性”。“缘生无性,缘起性空”,性宗里头有这么一个名词,“缘起性空”,就是说的“缘生无性”。“无性”也可以说,“缘生”没有自体、没有自体,就是“当体即空,了不可得”。所以说“非”,“非”就是“空相”。
【是之谓三轮体空。】
“轮”是比喻,比喻这三个,就是“施者、施物、受者”,这三个轮转,永远不间断的利益一切众生。
【展转利益,不休息也。】
“三轮体空”是说的这个意思。一般粗心大意,听这个“般若教”,都执着在我能布施,人家接受我布施,我当中送他东西。布施之后心里干干净净,也不想我,也不想我送的东西,也不想对方那个人,这就叫“三轮体空”。好多人是这个误会,所以他“般若”学了一辈子,一点“般若”都没有,还是一脑袋的烦恼,还是习气烦恼都断不掉,搞错了!这是《般若经》难讲的地方,“般若”字字句句深广无有边际!
攀缘的心不清净,就要搞六道轮回;随缘的心清净,若无其事
【此三皆是幻有,当体即空。】
明白上面所讲的道理,这句话就好懂,都是“缘生之法”,都是“有即非有”,所以叫“幻有”,“当体即空”。因为它是“幻有”,“当体即空”,所以不可以执着,你“执着”就错了。不但不能“执着”,连“分别”都错了,所以一定要离开一切分别、执着。
在帮助一切众生当中,随缘就好,随缘不要攀缘。诸位要晓得,攀缘,你所修的是“有漏”福报,怎么知道?实在讲这个东西用不着问别人,自己冷静想一想就行了、就明白了。攀缘的心不清净,不清净就要搞六道轮回;随缘的心清净,若无其事。这个“缘”,我们现在人讲机会,有这个机会欢欢喜喜做,没这个机会就不做,做也很自在,不做也很自在。做了我也没有得,不做也没有失,没有“得失”这样才自在!“
有漏”跟“无漏”就是心清不清净。心里有一丝毫的染污,你所修的就是有漏福报,果报在六道,出不了六道。
这是佛一再的劝导我们要随缘,不能够攀缘,道理就在此地。
把一切妄念统统放下心就清净,“真心”就现前,这就是“禅定”
【又谓此三,相体幻有,性体空寂。】
这个地方讲了两个“体”,如果是用一个“体”,意思是一样的,用两个“体”,这意思就不一样。前面这个“相体”,我们现在人所讲的质体、质料。穿这个衣服,你这个衣服是什么料子?料子就是“体”的意思。我们前面这个花,这个花成色是什么料子?这一看就知道是假花,它的“体”是塑料。“相体”是指现相的质体,像我们这个桌椅,桌椅的料子,我坐的是木材的,你们坐的是金属的,这是讲这种“体”。“相之体幻有”,因为它是“色法”,是“幻有”。
“性体空寂。”“性体”是讲它真正的本体。“色相”从哪里来的?这个意思就深了,“真如本性”。
佛门里面说“十法界依正庄严”,“正报”是身体,“依报”就是我们生活环境,这些万事万物从哪里来的?我们“自性”变现出来的,这很不好懂。都是“自性”变的,离开“自性”没有一法可得。
既然是“自性”变的,为什么变出这些人有的我喜欢,有的我讨厌?为什么不都变成我喜欢的?为什么又变出讨厌的?这个“变”是“无量因缘”,我们的心里面有喜欢的种子、有烦恼的种子,有善的种子、有恶的种子。善的种子变善境界,恶的种子变恶境界,就这么个道理,都是你自己变现的。你如果不相信,你如果还想不出这个道理出来,你再仔细去想想,你每天晚上睡觉会作梦,梦中那个境界从哪来的?这个很明显,梦中境界大概是我心里变现出来的。
为什么你梦里头也变坏境界?变老虎要吃你,吓得你一身冷汗,你为什么不变好境界来享受?俗话常说,梦由心生,日有所思、夜有所梦。那个人一天到晚想佛、想菩萨,他晚上常常就梦见佛菩萨给他说法,他想他;一天到晚想贪嗔痴,他就梦到一些魔鬼来折磨他。都是自己心变现的,除了自己心之外,无有一法可得。十法界依正庄严跟这个差不多,很相像。
所以“相体”是“幻有”,“性体”是“空寂”;“性体”是真的,“相”是假的。我们学佛最高的目的是要“见性”,要“明心见性”,把那个真的找到。你要存心去找,找不到。为什么找不到?“存心”那个“心”是妄心,“妄”怎么能找到真?!“妄”是永远找不到“真”的。
找到“真”要怎么找法?要用“真心”,“真心”里头没有妄念。所以佛教我们修禅定。“禅定”是什么意思?把所有一切妄念统统放下,心就清净了;所有一切统统放下了,实在讲“真心”就现前了,就是这么一个道理。由此可知,佛教给我们的方法是正确的。
【若明当体即空,则能不着于相。】
我们对于一切境界相,可以受用,不能执着。受用,没有妨碍,《华严经》上讲“理事无碍”、“事事无碍”,可以受用,可不能执着。“执着”就生病,“受用”不生病,可不能执着。
【若明性体空寂,则当会归于性。】
这一句好!我们已经不着一切相,在一切相里面得受用,这个境界已经入了菩萨的境界。哪一种菩萨?佛门常讲“权教菩萨”——声闻、缘觉、菩萨,权教菩萨,在“别教”里面讲是“三贤位的菩萨”,在“圆教”里面讲是“十信位的菩萨”。“十信位”的菩萨,他不着一切相,在一切相里面能够随缘受用,但是他没见性。到“圆教”初住、“别教”初地,他高明了,他能把所有一切受用“会归自性”,所以叫明“心见性,见性成佛”,那是真的佛,不是假的佛。他知道“会归于性”,他懂得,这个“理”就达了。
【总之,虽布施而不住,虽不住而恒施,是为布施波罗蜜。】
这个“布施”就圆满了,“波罗蜜”是圆满的意思,这样的“布施”才修到圆满。诸位总要记住,“布施”这两个字,讲的是我们一生当中全部的生活活动;说“布施波罗蜜”,就是我们一生全部的生活活动得到幸福美满,是这个意思。四类的意思简单的都说出来了。
懂得“相有体空”心里就绝不执着,外面的事情做得更圆满
【常作正念,以为警策。应常存凡所有相,空有同时想。】
这里头一句一句的我们来说。
“常作正念。”“正”是正确,没有错误、没有偏差,也就是《法华经》上所讲的“入佛知见、佛知佛见”,诸佛如来他们对于宇宙人生的看法、想法;我们的看法、想法也跟他一样,这是正确、没有错误的。常常用这个提醒自己、警策是提醒自己,使自己“觉而不迷,正而不邪,净而不染”,那就是我们真的皈依了。“三皈依”就是“觉正净”。
我们整个的生活,生活在“觉正净”中,这就真正是菩萨。要怎样去想?怎么去看?一定要常常记住“凡所有相”、“空有同时”,“相”有“体空”,要常常想到。见到一切现象,“相”有“体空”。你能够懂得这个道理、常常有这种觉悟,你“相”可以受用,你心里头绝不执着,心地清净、干净,外面这个事情做得更圆满了。凡夫为什么把事情做得不圆满?他有私心,他要为着自己的利益,所以常常做利己损人,把事情搞坏了。
菩萨心清净,对于一切万法知道相有体空,他心地干干净净,他没有私心,所以无论做什么事都做得更圆满。道理在此地,没有私心。无论是对人、对事、对物,他都很清楚、都很明了,他晓得“空有同时”,这是第一个一定要懂得这样一个观念;想,就是我们现在所讲的“观念”,我们讲的人生观、宇宙观。
佛法的“慈悲”是没有情执的“爱”,这样的“爱”永远不会变
【众生眷属想。】
所有一切众生实在讲都是自己,是自己心性里头变现出来的,同个体。所以菩萨对一切众生叫“同体大悲”。
菩萨为什么对一切众生这样怜悯、悲心呢?佛菩萨知道一切众生跟自己同体、同一个性;不但对有情众生看到是自己一样,无情众生看到也是自己一样。“无情”是“法性”。“佛性”跟“法性”是一个性,不是两个性。
“慈悲”,用现代话讲是“爱心”,“慈悲”是“爱心”。为什么佛教不用“爱”?“爱”里头有“情”,有“执着”,所以换个名词叫“慈悲”。“慈悲”是“爱”,“爱”里头没有“情执”在里头。换句话说,把“情执”拿开,那个“爱”就叫做“慈悲”。“情执”拿掉那个“爱”是“真爱”,不会变的;里面掺杂着“情执”在里头,是绝对靠不住的。为什么?“情”会变,今天爱,明天不爱,麻烦就大了。
凡是有“情”在里面的,你要提高警觉,都是虚情假意,不可当真。“我爱你”,不要当真,假的;他说“我恨你”,也不要当真,假的,过两天他就不恨了,他就好了;那个变化无常,那是假的,要搞清楚。
“慈悲”是真的,永远不会变。诸佛菩萨对一切众生那个关怀爱护,是永远不变的。可是凡夫迷惑颠倒,认假不认真。世间人虚情假意对待你,他感激得不得了;佛菩萨这样慈悲,他没感觉到,对佛菩萨很冷淡。虽然对佛菩萨很冷淡,佛菩萨也没有怨恨你,他才是真正的爱护、真正的关怀,我们叫“慈悲加持”。
【万法同体想。】
这里面包括植物、矿物,包括“无情”的众生,“同体”,实实在在是“同体”。连虚空也是自性变现出来的,虚空也不是真的。我心性会变虚空吗?没错!你晚上作梦,梦中不也有虚空吗?你想想,晚上作梦有虚空,那个虚空从哪里来的?自性变现出来的。虚空还是心里头变现出来的,叫“万法同体想”。
苏东坡与佛印禅师的故事
【众生本来是佛想。】
这一条很重要!如果能“常作如是观”,成佛就快了。你要问,你什么时候能成佛?我可以告诉你成佛的样子。成佛是什么样子?看看大地所有众生都是佛,你就成佛了;如果看看这些人,这个人讨厌,那个人像鬼一样,保证你没有成佛。外面境界,境随心转。佛看一切众生都是佛,菩萨看一切众生都是菩萨,人看佛菩萨他是人。这一点要晓得——境随心转。我们看一切众生都是佛菩萨,决定不吃亏。
古时候苏东坡有很多故事,苏东坡跟佛印禅师交情很好,有一次他拜访佛印禅师,他就问佛印,他说:法师,你看看我像个什么?禅师说:我看你像一尊佛。他很开心。佛印就问他:你看我像什么?他说:我看你像一堆牛屎。他占了很大的便宜,回家去得意洋洋跟他小妹说;他的小妹很聪明,跟他小妹说。小妹讲:你吃了大亏。他说:怎么吃亏?“佛眼睛看人是佛;你是牛屎,看人家是牛屎,吃亏了。”
要常常观察“众生本来是佛”想,众生确实本来是佛,只因为一念无明,迷惑颠倒变成众生,他本来是佛。
众生有两种“感”;菩萨有两种“应”
【若有观慧而不行施,则等于空谈。】
上面讲的这个,空有同时、众生眷属、万法同体、众生是佛,这是“观慧”,这是真实的智慧,对宇宙人生的看法;那是“真实慧”,跟诸佛菩萨的看法确实无二无别。诸佛菩萨看世界、看众生,就是这看法。如果有这个看法,自己不肯“行布施”,那是假的,那不是真的。愿力,也就是说,有这种看法而不能够舍己为人,不能够把自己的一生贡献给一切众生,他那个“观慧”不是真的。你看看诸佛菩萨们,哪一尊佛、哪一尊菩萨不是在尽虚空遍法界应机示现、教化众生?!从来没有休息过。哪个地方众生有感,菩萨就现身,有感就应,感应道交。
“感应”,佛法里面讲也有四句,就是有四种不同的状况。众生显感,很明显的求佛菩萨,这很明显的求佛菩萨,菩萨感应了。
“感应”里面有两种:一种是明显的感应,是你自己觉察得到;另外一种是“冥感”,有感应但是你自己觉察不到,我们所讲“冥冥当中保佑你”,你自己觉察不到。
还有一种,众生冥感,不是显。“我并没有求佛菩萨”,你虽然没有求,实际上你有求,你求的那个愿心连自己都不晓得。像我们常常读佛经的人、常常念佛的人就会有这个事情,我没求!实际上是有求,真的是有求,但是求的那个念头很微细、不粗显,你自己没有觉察到。
佛菩萨也应,佛菩萨应的时候有“显应”也有“冥应”,有这两种感应。
众生有两种“感”——“显,冥”;菩萨有两种“应”——也有“冥、显”两种应,感应道交。
我们如何求得佛菩萨这两种感应都特别的加持?你有“观慧”又肯“实行”,真干!那个好处多,好处太多了。
“愿力”超过“业力”,我们过去的业力”就不起作用
自己的身体没有了,没有身体才自在!有身就有苦,没有身就没有苦,身为“苦本”。我们三界当中,最聪明智慧的是“无色界天”,“无色界天人”知道这个身体不好,身不要了,叫“无色”,不要身。有身有“坏苦”。“色界天人”、“四禅天”,“四禅天人”他有“色身”,他没有“苦苦”,他有“坏苦”。“无色天人”更高了,身体不要了,“坏苦”也没有了。这是我们三界之内的高级凡夫,他懂得。
我们现在在这个世间,这个身体在,这个身体完全奉献给众生,完全奉献给佛法,“我”没有了,你就没有苦了,自己就没有了。所以倒驾慈航、乘愿再来,不必要换一个身体,就这个身体就可以做到,念头一转就乘愿再来,把业力换成愿力,就乘愿再来了。我们现在这一生所受的,业力支配,这个苦不堪言。
如果我们发大愿,像《金刚经》上所说的,发大菩提心、发大愿,这个“愿力”超过“业力”,我们过去这个“业力”不起作用。为什么?“业力”已经不能支配这个身体、不能支配我们这个受用,受用就是果报,“业力”已经不能支配;换成“愿力”在支配、换成“愿力”在主宰,那就跟“乘愿再来”完全没有两样。不必换一个身体,就这个身体换个念头;实在讲身体也换了,不知不觉的换了。聪明人应该要懂得这个道理,要真正去干。
什么是“盲修瞎练”?
【若但行施而无观慧,则等于盲修。】
佛门里面常讲“盲修瞎练”,什么叫“盲修”?没有智慧,也就是说,没有佛菩萨那样的观念,他也很热心的到处布施、到处去供养、到处帮人家的忙,这是“盲修瞎练”;刚才讲了,他所做的是“有漏”福报,他只能得这个,菩提道上不相干。
真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者
下面,正明真实,请看经文。“真实”里面有几种,先“说真实”,佛说法“真实”。
经【须菩提,如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。】
【此明上来所说无住发心,无住布施诸义,皆由亲证而知,真实不妄,以劝信也。】
《金刚经》说到这个地方,前面我们看到了,世尊的确是苦口婆心,再而三、三而四,反复的劝导我们,应无所住而生其心、应无所住而行布施。江味农居士的《讲义》讲得好、讲得很透彻。我们的《节要》不到他原文的十分之一,不到,我们取的是他的精义。如果要把《讲义》像这样子统统讲一遍,每天讲两个小时,我估计要讲四年,《金刚经》才讲得清楚,不容易!我取它不到十分之一,我这个讲演的时间是订四个月。字字句句经义含无量义,他的注解也注得好,江居士在《金刚经》上用了四十年的功夫,解行相应,他真做。他要不做,他就解得没有这样透彻;他做到了,所以他才解得这么透彻。做不到,你看不懂,你看的是皮毛,你怎么会看懂他的意思?!
佛前面所说的、教导我们的,是世尊亲证的境界。也就是说,从日常生活当中他做到了,不是他在那里理想、想象是如此,不是!他做到了。他做到些什么?就是用前面这个方法、这个原则,“应无所住,而行布施”,他证到无上菩提,证得圆教的佛果。他用什么方法证?他就是用这个方法,这是他亲证而知,真实不妄,佛在这里劝导我们。
下面解释这五句。
“真语者”:
【真谓真如,实谓实相。】
“真”,决定不是假的;“实”决定不是虚妄,真实。
【明佛所有言说,皆从真如实相中流出。故曰真语者,实语者。】
我们要相信,决定不是假的。
【如者,无差别。】
“如”是与事实真相完全一样,佛为我们说出来的,佛没有添一点,佛也没有减少一点,事实是什么样子,他就怎么样子说,没有增减,这叫“如语”。我们讲的说实话——“如语”。
【明其无我也。契证无相无我空寂平等之真如也。】
这几句话是从“理”上说的,“理如是”,事上怎么能假的了?!佛在这一切经中,无论说“事”、无论说“理”,都是“真语、实语、如语”,我们应当要相信,相信的人有福了。基督教传教,信上帝的人有福了,信佛所说的人有福了。信上帝的人有福,有一点点小福报,不究竟、不圆满;信佛所说的人得大福报,究竟圆满的福报,这是一点都不假。
真信佛话就修清净心转业力,业消掉了病就没有了
【相虽非体,然是体之用,用不离体也。体虽非相,体必起用,用不无相也。说则非、说是名、说应无所住而生其心、说应生无所住心,如是等等,双遮双照、双冥双存之语,皆是实语者。】
这一段里头把佛在经上讲的这些重要的开导,为我们一桩一桩点出来。佛讲得太多,没有办法完全说,说几个例子,我们以此类推就知道了。
首先要了解事实真相,“真相”就是“体、相、用”。宇宙一切万事万法,归纳起来不外乎这三桩事——“体、相、用”三桩。“相”不是“体”,但是是“体”所起的“作用”;“体”一定有“用”,不可能说“有体”、“无用”,没有这个道理的,有“体”一定有“作用”,“作用”绝对不会“离体”。古人用金器来比喻,所谓“以金作器,器器皆金”,就是比喻这桩事情。“体”虽然不是“相”,“体”一定起用,起“作用”一定会“现相”。
“体、相、用”是一而三,三而一,决定不能分的;说一个,三个统统包括。这是大前提、大原则,必须要搞清楚的,然后你读《金刚经》就不困难,你就晓得佛讲的是什么意思。
佛说“则非”,又说“是名”,说“则非”是从“体”上说的,说“是名”是从“相”上讲的、从“事”上讲的。从“体”,也从“理”上讲的,“理”是空寂的,“当体即空,了不可得”。
虽然“当体即空,了不可得”,那是从“体”,但是“相”有,“幻相”不是无,是存在。所以用“则非”、用“是名”。
说“应无所住,而生其心”,“应无所住”从“体”上说的,因为“体”是空寂的,不能“住”,“住”就错了。“相”是刹那生灭的,因为刹那生灭,它受业力的支配。因此佛教给我们“生心”,你生善心,“相”就变成善境界;你生净心,“相”就变成清净境界。大家必须要记住——“相随心转”。
什么“相”?第一个——面相、身相。你们要有什么毛病,找什么医生?!吃什么药?!医生不是神仙,靠不住。我们中国古代的医生,医生至少要三代相传,那个医生才可靠。现在的医生太恐怖了!我们韩馆长这个佛七她带团来,在早年她眼睛不好,找到一个眼科医生,很有名的在台湾,那个人大家还称赞他、还恭维他,他就给她动手术,好像是每个星期去一次,她里面有砂眼就拿掉一点点,再过一个礼拜,又拿掉一点点,差不多搞了一年,眼睛都没治好。以后有一个机会到高雄,在高雄碰到一个眼科医生,两次手术全部弄好。就疑问着:台北那个医生很有名!有名是有名,他要一次给你弄好了,就赚不到你的钱。要钱不要紧,要你受罪!现在这个医生没有医德,要钱不要命,不要命是不要你的命,这太可怕了!
所以现在生病不要找医生,非常非常可怕。药都是毒药,没有病都吃出病来,有病吃它更糟糕!怎么办?你相不相信佛的话?佛是真语者、实语者、如语者,你相不相信?你如果相信的话,好办!修清净心转业力,我们身体这个病痛是业报,业消掉了,病就没有了。
拿治病的钱多做一点好事、多去做一点功德
说老实话,“老、死、病都”是“业报”,“业”要转过来了,人就不老、不病、不死,这是真的。真语者、实语者,这哪里会错?!你要是相信,就可以不必去治病,拿生病治病的钱多做一点好事、多去做一点功德,好,非常非常之好!
一定要晓得这个道理,要相信佛的话——相貌随心转,人心清净,相就清净;心清净,身就清净;身清净,哪里会有毛病?!不会有毛病。我们这个身体是物质、是一部机器,诸位都知道,机器用久了,里面的管道阻塞不通就生病。中国古时候用针灸,为什么?把阻塞的地方打通,你病就没有了。药物治疗也是这个道理,把障碍、阻塞的地方打通,就是这个道理。要是人心一清净,所有一切的器官都恢复正常,哪里有病!
真正的养生之道是修慈悲心,相貌好看、身体健康
一定要晓得有病是业障,要去忏悔业障。业消掉了,什么病都没有了,相貌也会变庄严,身体体质也就改变了。现在这个社会上流行改变体质,体质是真能改变,相貌真能改变。你修慈悲心,你的相貌就好看、就慈悲;清净心,你的相貌清净,身体也清净。这真正懂得养生之道。将来往生西方极乐世界不要生病,生病走的时候还是有业障;不生病走的时候,业障没有了。
真修道人的心是清净的,清净心里没有忧虑、牵挂、妄想、执着
“无住”,从“体”上讲的,因为“体”是空寂,所以一切相我们不要把它放在心上;“无住”就是不要放在心上,不要执着、不要牵挂、不要忧虑。真正修道人,清净心中没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有执着,要保持这样的清净心。
说“应生无所住心”,这些都是“双遮双照”。什么叫“双遮”?“遮”是放下,两面都放下,“空有两边”都放下。“应无所住”,这是放下“有”,心里不能有,“无所住”;“而生其心”,不着“空”,“空”也放下了。我布施,布施不落“空”;心里头若无其事,不着“有”。“空有两边”都放下。
如果单单心清净,什么事情都不做,那是错误的,那你就着了“空”;“有”放下了,“空”没有放下。一定还是尽心尽力努力去做,为一切众生做一个好榜样、做一个好样子,像佛菩萨做一个好样子给我们看。
尤其是在《华严经》上,《华严经》末后“入法界品”,你想想看那个味道,那个经题的味道,“入不思议解脱境界”,那个境界就是“一真法界”,诸佛如来所证的境界,入那个境界。那个境界怎么入?就是《金刚经》上说的,《金刚经》上说的理论、原理原则、方法;而应用在生活上,就是《华严经·入法界品》,善财童子五十三参。你看这五十三个人,这五十三个人就是我们现前社会上男女老少、各行各业,他们怎样把《金刚经》的“应无所住,而生其心”应用在自己整个生活当中,他们做出样子来给我们看,这就是有名的“五十三参”。《金刚经》读会了,再读“五十三参”看他怎么用,我们要在这个地方学习。这个经上学理论、学原则,回过头来到《四十华严》去学应用,怎样落实在我们自己日常生活当中。《金刚经》讲完的时候,《华严经》再讲一下,那就妙不可言,就晓得怎么用法。我做生意,怎么用法;我做工,怎么用法;我作公务员,怎么用法;我作家庭主妇,怎么用法,都教给你了。大的原则就是“双遮双照”,“两边不立”,两边也不离。也不离开,但是两边都不执着,所以叫“双冥双存”。这些话都是真实语,句句都是真实语,是诸佛如来亲证的境界。
佛教导众生是究竟圆满、教你成佛之道,这才满佛的度生本怀
【不诳语,佛不诳众生。】
“诳”是欺骗,佛绝对不欺骗众生。
【不异语。】
“异”是两样,佛不说两样的话。一切诸佛出现在世间跟大家说法决定是说一样的,不会说两样的。他们所见到的是一样、所证到是一样,怎么会说两样的话?!纵然在言语说法上不一样,但是意思绝对是一样的。
【虽说种种乘,皆为一佛乘也。】
譬如我们现在讲的“三乘佛法”——声闻、缘觉、菩萨,“五乘佛法”——人乘、天乘,可是要晓得,这些都是佛的“方便说”,所谓“善巧方便”,他的目的是“一乘”、“一佛乘”。佛教我们成佛,并不是教我们来生做个人、做个富贵人;如果佛要这样教我们,佛是对不起众生。你自己甘心情愿,那没有法子,那是你自己迷惑颠倒。佛教导众生,决定是究竟圆满。教你成佛之道,这才满佛的度生本怀。佛对于众生的本愿是教你成佛,跟他一模一样;你要是成个菩萨比他低一级,佛看到都摇头,不是他的本愿,一定帮助你成佛。
一切法门里能教众生一生保证成佛的就是念佛求生净土
在所有一切法门里面,真正能教一切众生一生保证成佛的,就是念佛求生净土。
念佛求生净土,与《金刚经》讲的原理、原则,相应不相应?相应,完全相应;与《华严经》五十三参相应不相应?完全相应。实实在在讲,这三部经是一部经,一而三,三而一,你把它看成三部就错了,是一法不是三法。
【如语,是如其所亲证者而说之也。故五语中,如语为主。】
“五语”里面是以“如语为主”。“如”是什么?完全说出事实的真相,不能少说,也不能够多说,真相是怎样就怎么说法,这叫“如说”。佛经一开端“如是我闻”,那个“如”就是“如语”,“如是我闻”。
【应知真语、实语,皆是亲证如此。绝非影响之谈,何诳之有。】
这个“五语”,通世尊四十九年所说的一切经,都是世尊亲证的境界,他只不过是把自己亲证境界为我们说出而已。
“影响之谈。”是比喻猜测、推测、理想,那个未必是真的。真的,一定自己亲自见的,这是真的;“听说的”那个不算是真的,“推想”也不算是真的。
“何诳之有。”哪里会有欺骗人?!
【言有千差,理归一致,何异之有。】
佛对一切不同根性的众生说法,因此在语言表达方式上千差万别,这才有这么多经、一切经。
但是要晓得,一切经所讲的“理”是一个,一切经指的方向是一个,这就是“如语”,这就是“不异语者”。
佛对众生的照顾,生生世世;父母纵然爱护照顾,是一生
【殷殷劝信,苦口婆心,至矣尽矣。】
我们念到这个地方,真的会掉眼泪。佛对众生苦口婆心,言尽义至,达到极处。可是众生怎么样?真的叫麻木不仁,听了无动于衷,跟木头人一样。读到这个地方才晓得,佛对众生恩德之大,父母不能比。而佛对众生,生生世世;父母纵然爱护照顾,一生。诸佛如来对于一切众生照顾,生生世世,无论我们在哪一道,从来没有舍离过‘尤其是善根福德深厚之人,不论堕在哪一道里面,都很容易闻到佛法,诸佛菩萨时时来示现,时时来提醒。这是说真实。
“一心不乱”功夫浅的叫“事一心不乱”、深的叫“理一心不乱”
底下一段,“法真实”。
我们看经文:
经【须菩提,如来所得法,此法无实无虚。】
这一句里面它的深广真的是没有穷尽、无有边际。
【此是如来所证,其深无底,包罗万象。】
尽虚空遍法界没有一法在外,全都包含在其中。
【所得之法,正指性言。】
他得的什么?禅家所讲的“明心见性”,他所得的“法”就是见到“真性”。我们念佛人,是不是也是这一法?没错,还是这一法。
我们生到西方极乐世界去,继续跟阿弥陀佛学,大概学的时间不长,很短,就能够“明心见性”,我们净宗里面讲“一心不乱”。
“一心不乱”的功夫有浅、深不同,浅的叫“事一心不乱”,那就是“念佛三昧”,得“念佛三昧”是“事一心不乱”;“理一心不乱”就是“明心见性”,就是“破一品无明,证一分法身”,那是“理一心不乱”。
“理”就是“性”,就“见性”了;“教下”里面讲,叫“大开圆解”,“大开圆解”也是“明心见性”。他要不“见性”,他的“解”就不圆,“开圆解”是“见性”的人。由此可知,言有千差,言语千差万别,理归一致,意思不是一样的吗?!这就是“不异语”。正指性言。
【犹言称为如来者,以其证得无实无虚之性耳。】
他的名字,为什么叫他做“如来”?实在讲,本经“如来”有两个解释,佛讲的。
“如来者,诸法如义。”这个解释解释得好!佛所说的一切法就跟事实真相完全是一样的。“诸法如义”,这是从“言说”上讲的。如果从“理事”上讲,一切诸法是从“相上”说的,跟那个“性”完全相同,“相如其性,性如其相,性相一如,性相不二,诸法如义”。无论是从“言说”、是从“事实真相”,这都是“真如本性”完全显现出来了。
在日常生活当中,法法都能“会归自性”。为什么能“会归自性”?因为“性相一如”,因为“诸法如义”,所以一一法都能会归到自性,一一法都是自性的显现。人能生活在这里面,那个快乐没有法子形容!这在《无量寿经》上“开化显示真实之际”,《无量寿经》是这个说法,一个境界、一桩事情,说法不一样。诸佛如来的生活是“开化显示真实之际”,我们能过这个日子就好了、就快乐自在,那是真正的幸福。这是称“如来”。
“以其证得无实无虚之性。”说法不相同,意思完全相同。
今天时间到了,我们就讲到此地。
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