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太上感应篇(071、072)

  来源:净宗经教网 录入时间:2018-12-20 08:28:43
关键字:太上感应篇,因果教育,因果报应,因果,祸福无门惟人自召,因果故事,三个根,学佛入门,扎根,学佛必修课
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太上感应篇(071)

1999/8/5  净空法师    讲于    新加坡 

 

诸位同学:大家好!

  请看《感应篇》第二十八节,这一节只有一句:

  【遏恶扬善。】

  注解里面一开端讲得很好,“凡人之恶原非性成,习染既深,滔滔莫救,或明知故犯,或不知误为,究其成,造下弥天罪案,原其始,止因一念差迟”。这几句话我们要冷静的去思惟,细心去体会。中国古时候儿童上学,大概第一部念的书就是《三字经》,《三字经》一开端就说,“人之初,性本善,性相近,习相远”,跟这段话的意思完全相同。人为什么会造恶?人性本来是善的,这个善不是善恶的善,善恶之善已经是第二义,不是第一义。所以儒家大圣孔子说性相近,而荀子、孟子所讲的那就是习相远。你看孟子主张性善,荀子说性恶,这个善恶是相对的,是习性不是本性。孔子讲的是本性,本性一切众生都一样,在佛法里面讲十法界依正庄严同一个心性。造善、造恶都是习性,所以这里讲人之恶原,就是造恶的根源不是自性。

  诸佛菩萨明心见性,不但决定不作恶,给诸位说,恶的念头都没有。不但没有造恶的念头,行善的念头也没有,为什么?习气断尽了。行善造恶是习气,我们讲习性,习惯成自然,这种习性不是一生培养的,过去生中生生世世无始劫以来养成的,养成一个习惯。不知道的人以为是天性,只有彻底觉悟、明心见性的人才知道,天性里头没有。从哪来的?习性熏成的,习染既深,无量劫起了熏习。凡夫不能够作佛、不能够作菩萨,就是被这个习性障碍了。它这里用的习染用得好,无量劫这种习气染污自己的真性,于是造作无量无边的罪业。造罪有的时候自己知道,知道就是明知故犯;有的时候自己不知道,不晓得造作的是罪业。不管你知道还是不知道,这里说如果追究它的根源,一念差迟,一念差迟就是佛家讲的一念迷惑。为什么会迷?习染太深。世出世间圣贤教我们改过,教我们回头,从哪里回头?从习染回头,这才叫真回头,彻底回头。

  可是回头也得有下手之处,《楞严经》上所说的“最初方便”,我们从哪里下手?这四个字就是教我们下手的方法。这四个字浅深都没有止境,我们初学功夫浅,到菩萨地那个功夫就深了。“遏”是用力制止,也就是说要把它克服,要把它压住,压住什么?“恶”,恶念、恶行。不但是恶的行为我们要控制住,不能造作,恶的念头都不可以有。恶念,不是无明就是妄想,这些东西害得我们生生世世在六道里头受苦受难。苦难不是别人给我们的,是你自作自受,就是你起心动念与自性不相应;如果与自性相应,自性里头没有善恶,自性是清净的。所以不但是恶念伤害我们,善念也伤害,佛在经上讲得太明白,恶念感得三恶道的果报,善念感得三善道的果报,三善道跟三恶道就是六道轮回。

  禅宗常常教人“莫思善,莫思恶”,这句话意思是什么?把那个善念、恶念统统断掉。这个时候你的本来面目就现前,本来面目是什么?明心见性。菩萨示现在六道度化众生,确实善恶念都没有,所以菩萨不住生死、不住涅盘。善恶念都没有就是不住生死,菩萨度化众生的手段、方法,善恶事都有,不住涅盘。生死、涅盘两边都不住,两边都不住就是两边都住。所以教化众生要看众生的根性,众生根性善良就用善法度他,众生根性不善就用恶法度他。所以菩萨度众生,善恶事统统有,那只是事,没有心,事是教化众生的手段,不是目的。大圣大贤心地永远清净平等觉,是非善恶的念头已经断尽,不同凡夫。我们凡夫无始劫的习染,一时决定断不掉,古德常讲,“理可顿悟,事须渐除”,这道理你要听懂,你可以很快就觉悟,可是你那个习气不是一下能断得了,慢慢断。

  断的方法,首先要把恶的念头、恶的行为控制住,不让它发生,不让它起来。念佛人,我们常常说的,念才起,立刻就把阿弥陀佛提起来,第一个念不管是善念、是恶念,第二念就是阿弥陀佛,用阿弥陀佛这个念头把你前面的念头换过来,这就是“遏恶”。诸位要晓得,这个“恶”就是指念头,这是从根本上修。恶的行为,凡是对人、对社会、对众生有不利影响的,这种行为都是属于恶的,决定不能做,所谓伤天害理,你要是去做,极重的罪业。人造恶无非是想自己得一点利益,这点利益说老实话很微薄。古人有个比喻,说你冤枉杀一个人,这个人没有罪,你把他杀掉,杀掉之后你就可以做皇帝。他也不干,宁愿不做皇帝,不肯冤枉杀一个人,这是有智慧。

  人有罪了,自然有治罪的人去对付他,国家有法律制裁!我们不是执法的人,不是立法的人,看到人家造罪业,我们没有权力制裁他,这个道理要懂。立法的人、执法的人制裁他,那是不造罪业的。我们不是执法的人,他有罪我们去惩罚他,我们自己就有过失。在这种情形怎么办?看他造作罪业,如果是他个人的,受害是他个人,受害是他的家人,随他去!如果他造作的罪业很大,受害的是社会,受害的是许多的众生,我们可以向执法的机关去检举,我们不可以去惩罚他,这是对的。佛法是教你用智慧,用高度的智慧,绝不是感情用事,我们一般常说的合情、合理、合法,这就是佛法,这就是佛菩萨教导我们的。

  一个修行人,修行是修正自己错误行为,叫做修行。修行没有止境的,为什么?我们行为都有错误,有错误就要修正。等觉菩萨还要修行,为什么?他还有一品生相无明没破,那就是他的过失,还离不开修行。到如来果地,过失完全没有,这个修行功德圆满,没有什么行可修了!诸位要晓得,等觉菩萨还要修行,我们岂可以不修行?等觉以下的九法界众生,我们要认识清楚,我们今天从哪里修?我们是凡夫,在九法界里面,我们的地位很低,我们的业障习气很重,从断恶修善下手。我们善恶还不能断掉,换句话说,六道还没有办法超越。在六道里面,我们断恶,绝不落三恶道,修善,可以得人天福报,小果,在佛法里面讲不能比这个更小。

  注解里头引用的道家讲的,这一句话是道家的,《感应篇》是道家的,佛说“止恶行善”,儒家讲“隐恶扬善”,这是说三教的圣人,对于这个问题的说法完全相同。由此可知,我们见人之恶,要懂得隐恶,绝口不提,不但口不能言,最好不要放在心上。我常讲我们的心才会清净!你心里有这些东西,你的心怎么会清净?心不清净就不生智慧,你的心生烦恼,以烦恼的心来学佛,怎么学也学不像;以烦恼的心来研究经教,怎么研究也研究不通。从心底里面把它断掉。见人之善要赞叹,为什么?勉励大众行善。

  昨天晚上我看到钟茂森居士,这是个年轻人,才二十多岁,很难得,他是广州人,在美国拿到博士学位。前几年我在美国的时候,他听我讲经,听完之后他很受感动,发了九条大愿要孝顺父母,他写出来给我看。现在博士学位拿到了,回家来探亲,昨天晚上讲经我又遇到他,他带了一家人,他的爷爷、奶奶、父亲、母亲,还有一个姑妈来看我,他的爷爷八十岁。这个年轻人难得,很不容易!他昨天又把他写的九条带来念给我听,我说好,拿给我,我给你放在我们《佛陀教育杂志》上发表,扬善,劝大家效法。中国古人常讲“忠臣出孝子之门”,他现在在德州大学教书,不容易。他何以有这么大的成就?从他这一分孝心我们就明白了。了凡先生常常看功名富贵的人,看什么?看他的德行,德行太难得。知识、技术算不了什么,德行难得,人有德行,一定诸佛护念,一定善神拥护。这个年轻人值得我们赞叹的,值得我们表扬的,是年轻人的表率,是年轻人的模范。今天晚上讲经,他一家人还会来。

  所以这四个字我们一生受用不尽,不但是一生,生生世世,一直到如来地,都不能离开。永远记住,时时刻刻、在在处处要知道断恶修善。


太上感应篇(072)

1999/8/6  净空法师    讲于    新加坡 

 

诸位同学:大家好!

  请看《感应篇》第二十九段,这一段也只有一句:

  【推多取少。】

  前面教我们断恶修善,断恶修善如何落实?这一句就是真实的教诲。人要不能够相让,断恶修善就决定做不到,所以要懂得让,相让是美德。在中国古书里面记载,孔融四岁就懂得谦让,这是见到善根非常深厚,当然后天的教育也占了决定性的因素。人皆有善根,这是我们不能否定的,他的善根淹没而不彰,过在没有机会接受圣贤的教诲。我们中国古圣先贤明白这个事实真相,所以对于教育看得非常重。不但童年教育重要,实际上他已经把它引申到胎教,当母亲怀孕的时候,她的心情、举止对胎儿都会产生影响,所以儒家的教育是从胎教开始。怀孕的时候,做母亲的人思想就纯正、就清净,真正要做到“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言”,对于子女照顾的这才是无微不至。

  现代人哪里懂得这个道理?所以纵有深厚的善根,被这个社会风气习染,他的善根福德不能现前,恶的习气都被勾引出来,这才是真正社会动乱的根源,一切不安定的根本。儒家、道家、佛家,可以说都是多元文化社会教育家,他们在社会上有能力竞争,放弃竞争;有本事取得功名富贵,他也把这个完全舍弃,过着隐居的生活,清贫的生活,乐于从事于社会伟大的教育,真正做到奉献自己、造福人群。他们的眼光远大,不是看在这一世,看到往后生生世世久远劫后,所以他们的成就备受世人崇敬。几千年来提到这些古圣先贤们,即使在现前的社会,还是有许多人尊敬、赞叹、向往,向他们学习。

  《太上感应篇》是道家的教学,文字虽然不多,义理非常丰富、非常圆满,字字句句都说之不尽。“推多取少”,就是断恶修善的落实,它小注子里面开头第一句就说得好,“此句所指甚广”,理跟事都是深广无尽。他举一个比喻,兄弟分家,朋友交财,财务上的往来,要懂得谦让,这是美德。如果是争取,诸位就要晓得,贪瞋痴烦恼就现前,这是佛家最大的忌讳,三毒烦恼如果不能够遏止,果报在三途。所以眼前得的这点便宜算什么?得不偿失。朋友共财更要相让,有些同修问我,朋友来借钱,我们要不要帮助他?我告诉他,你有能力就帮助他,但是要记住,借给他,就决定不要想他还来,这个朋友愈交愈厚。借给他还想要还,还要讨债,好朋友反目成仇,这又何苦?所以借给他的时候决定不要想他会还我,借给他就是送给他,就是赠与,你的心多安,你多快乐!他将来还你,很好,欢喜;不还你,决定不要再提。所以帮助人事先要想到自己的能力,尽心尽力帮助人,养自己的厚道,后福无穷。你能常常这样做,你在社会上建立了公信力,你办事有很多人拥护,有很多人帮助。你乐意帮助别人是因,种的因,别人帮助你是果报,种善因得善果,要懂得这个道理。所以要知道相让。

  我们人生活在世间,实际上自己生活所需非常有限,古大德常讲,活在世间也不过是日食三餐,夜眠六尺,你就能安安稳稳、舒舒服服过一辈子,为什么不肯相让?健康长寿最重要的因素,心地真诚、清净、慈悲,这是健康长寿真正的因由。不是在吃得好,不是天天进补。诸位细细去观察,在历代帝王将相之中,那是大富大贵,他们生活条件富足,饮食起居讲求是世间平常人望尘莫及的,我们看看历史上几个长寿的?三十、四十、五十死了的占大多数,活到七十、八十非常稀少。反而不如农间的老农,农村里面活到八十、九十、一百多岁的,我们常常听说,你再去看看他的饮食起居,粗茶淡饭。他为什么那么健康?为什么那么长寿?可见得健康长寿不是进补得来的,不是用医疗手段可以获得的。老农何以能够健康长寿?他心清净,他诚恳,他慈悲。懂得这个道理,生活起居一切随缘就好。而且饮食起居是愈少愈好,心愈清净,清心寡欲,自然就健康长寿。

  它引用《遗教经》上一段话,这是佛说的,佛讲“多欲之人,多求利故,苦恼亦多”。佛这句话我们听起来不难懂,欲望多的人贪心重,没有得到的想得到,所得到的又怕失掉,心理负担就太重,烦恼太多了,患得患失,他为什么短命?原因就在此地。谚语有所谓“忧能使人老”,这话是古人经验之谈,一个人忧虑、操心的事情太多,容易衰老、多病,寿命自然就不长。从这些事实真相、这些道理上来观察,我们就晓得,儒家、道家、佛家,这些真正聪明人他们懂得养生,尽可能把忧恼的事情丢掉,身心自在。教化众生是他们的事业,虽然做这分事业,认真努力去做,但是决定没有希求,为什么?有求就有烦恼,无求无烦恼,多求多烦恼。教导学生,教导子弟,对学生、对弟子决定没有希望,为什么?有希望就有失望。你能有成就,你的善根福德因缘好,我们看到欢喜;你不能够依教奉行,不能够接受教诲,还是造作一些罪业,他们看到点点头,习气烦恼太重。所以心里头痕迹都不沾,这个才真正懂得养生之道。

  我们去为社会、为人民、为众生做一些好事,有缘去做,众生有福,我应当做,多做一点;没有这个缘分,众生没福,落得清闲自在。决定不是攀缘,我一定要做这样,那你就有忧恼,你就有欲望。诸佛菩萨在十法界,我们在经上读到,随类化身,随机说法。是不是他自己想到这个地方来教化众生?不是,如果想到,他是凡夫,他不是圣人。他怎么来的?众生有感,他是应来的,我们今天讲应邀、应聘,应是被动不是主动。我们众生有感、希求,他就来;众生要没有这个念头,不会来,他来干什么?他来不是找麻烦。所以诸佛菩萨,连儒家、道家,教学,或者是说为社会服务、为人民服务、为众生服务,全是被动,决定没有主动我要怎样怎样,我还要制造一个机会要怎样怎样,哪有那么多的事情?这种做法,这种念头,违背了自然的法则,自然的法则就是自性的性德。儒释道心地都是清净无为,无为而无所不为,那是感应。

  我到香港来为大家讲经,不是我要来的,是你们想听经找我来的。你们既然想听经,我不来对不起你们,你们不找我我绝对不会来。往年有一位雷太太每年都邀请我,我每年到这里来讲一个月。雷太太过世之后就没有人再请我,所以我有好几年没到香港来。到香港回归,我来看看,过去在这里讲过十年,总有这么一段感情,所以香港回归我到这边来参观一下。又遇到一些老同修,过去的老听众来告诉我,“法师,你已经七年没有来了。”我说,“哪有这么长?”算算果然是七年。我说,“不是我不来,你们没有找我,你没有找我我怎么能来?”于是同学有几位又来找我,你来找我这是感,我来是应。我们跟释迦牟尼佛学习,永远是被动的,永远不是主动的,主动的有烦恼,主动心不清净,完全是被动的。佛教导我们随缘而不攀缘,随缘是被动的,攀缘是主动的。所以这句话意思就深长。

  佛又说,“少欲之人,无求无欲,则无此患”,这是佛教导我们,我们要怎样在这一生当中,过得很自在,过得很幸福。常言说得好,“理得心安”,道理明白,心就安,道理明白之后欲就没有,欲望就没有。所以跟一切众生相处,他要的我们尽量给他,他要名,名给他;他要利,利给他;他要财,财给他,跟众生结欢喜缘。我们所需要的他不要,他所需要的我们不要,他需要的是名闻利养、五欲六尘,这个东西我们不要,我们要的是清净心,清净心他不要,所以我们跟一切人相处没有冲突。世间人为什么处不好?利害冲突,彼此互相竞争,所以不能相处。我们跟一切众生能相处得好,现在你们看到我跟许多不同的族群处得非常好,不同的宗教也处得非常好,什么原因?你们要的统统给你,你不要的我要。所以决定没有利害冲突,我们才能相处这么好!我帮助大家的,是我接受佛菩萨、古圣先贤教诲,这一生所得到的真实利益,我贡献给大家,跟大家分享这一分利益。如果你也觉悟,你一定也能够“推多取少”,我们生活所需极其有限,很容易满足。

  我在求学的时候,那个时候大概三十多岁,三十二、三岁的时候,跟李炳南老居士,李老师日中一食,每天吃一餐。我二十六岁学佛,那一年下半年我把晚餐断掉,佛家讲持午,我这样生活不少年。到台中跟李老师,李老师吃一餐,我就想这个对我来说不难,我也把早餐断掉,我也一天吃一餐。吃到第八个月我才告诉老师,老师问我,“你觉得体力怎么样?”我说,“体力很正常,没有什么不舒服的状况。”他把桌子一拍,告诉我,“永远这样下去,一生不求人”,生活容易!多欲就要求人,少欲不求人,古人讲得好,“人到无求品自高”。所以我那个时候一天吃一餐吃了五年。以后到台北去讲经,韩锳居士邀请我住到她家里,她看到我每天吃一餐,她说,“法师,不行!这样将来你的身体要是有什么问题,我们全家担当不起,你如果答应在台北弘法,你一定要吃三餐。”我们想想,弘法重要,随缘吧!我就把一餐分作三餐,过去我年轻,一餐吃饭,普通的饭碗我一餐吃三碗饭,所以吃三餐每一餐吃一碗饭。跟她相处三十年,蒙她的照顾,现在她往生了,再不会限制我,所以我应该再恢复吃一餐,省事!省掉许多的麻烦。

  所以生活所需愈少,我们贡献别人的就愈多,这是好事,对自己决定有利,对别人也有利益,自利利他。一定要懂得谦让,过去我跟大家讲过,人与人交往要懂得礼让、忍让,居于领导地位要懂得谦让、谦虚,样样让人。我们与一切众生交往,没有利害的冲突,这里面就不会有任何的矛盾,不会有任何的误会,就能真正做到互相尊重,互相敬爱,互助合作。对于社会安定,世界和平,一切众生的福祉,自然就能够圆满成就。

  好,今天时间到了,我们就讲到此地!

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