佛陀教育-金刚经第52集

净空法师1995年讲于新加坡第五十二集（共124集）

建大功、立大业之人的心行与菩萨的“六度”相当接近

　　请掀开经本，第一百一十八面，第四行，从注解第二十三段看起。

　　【当知戒、进、定三度，离舍忍两度，便难成就。若不能舍、不能忍，则为修行之大障碍。故施忍两度，实一切行门之主要。此本经所以但举此二为言也。若此两度能离相，其余行门，自然能不着矣。】

　　这是就菩萨行门当中的“六度相”来说，“持戒”、“精进”、“禅定”这三门，佛在本经里面说得少，而“布施”、“忍辱”说得多。世尊为什么这样的说法，这个地方为我们解释明白了。“持戒”、“精进”、“禅定”这三度，如果离开了“布施”、“忍辱”，可以说不能成就。如果不能舍，也就是不能放下，没有耐心，这是修行很大的障碍；不但佛法修持上是大障碍，即使在世间法里面，或者是学业、或者是事业，要是不能舍、不能忍，他的成就也必然是有限。

　　我们在世法里面，在历史上看到建大功、立大业之人，他们的心行与菩萨的“六度相”都相当的接近。所以“六度相”里面，“布施”跟“忍辱”是菩萨行门里面的关键，也就是说最重要的课题。这是世尊为什么在这部经上，把这两桩事情说得这么多、说得这么详细，它是有原因的。

　　“布施”跟“忍辱”如果能不着相，那就是“布施波罗蜜”跟“忍辱波罗蜜”，其余的行门就很容易不执着了。这个“不着相”，“忍辱”尤其是难，所以世尊在此地特别就“忍辱波罗蜜”来说明，举这个例子来讲。

世间人生活苦的真正的原因是放不下

　　【学“般若”者，首先学舍。】

　　不但是学“般若”，如果你真正发心学佛，或者说我真正希望在这一生当中过得很幸福、很快乐，幸福跟快乐必然是没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，无论在生活上、在精神上都没有压力，生活就自在了；也必须要懂得舍，“舍”就是放下。

　　世间人生活为什么那么苦？你仔细去观察，真正的原因是放不下。放不下那你就有忧虑、就有牵挂、就有得失，无论你再富有，你在社会上有崇高的地位，你这个苦生活永远没有办法摆脱掉。摆脱掉一切苦难，那就是舍；舍之后，那就有得，就得自在，就得快乐、就得幸福。

从初发心到等觉，没有别的，“舍”、“放下”而已

　　诸位要记住：“舍得”，“舍”是因，后面才有“得”；“不舍”就“不得”，一定要肯舍。学佛，尤其要懂得舍。可以说菩萨成佛，从初发心一直到圆满菩提，你要问他修的是什么？除了“舍”之外，没有别的。

　　首先，把我们一些看法、想法舍掉。这一切看法舍掉，就证须陀洹果。“八十八品见惑”断掉，“断”就是舍掉、放下。

　　再把“思惑”断掉，“思惑”是你的想法，你对人、对事、对过去、对未来种种想法，也把它放下，那你就证阿罗汉果。

　　更进一步，把“尘沙烦恼”，“尘沙”是比喻无量无边的忧虑牵挂，统统放下，你就成了菩萨。

　　最后还有一品迷惑，“无明”是迷惑，也把它放下，也把它舍掉，那就变成法身大士。

　　到了等觉菩萨，佛在经上说，他还有一品“生相无明”没放下，也要把它放下，也要把它舍掉，他就成佛了。

　　这说明了，成佛，从初发心到等觉，没有别的，“舍”、“放下”而已。你看看，“见思”放下了、舍了，得阿罗汉；“尘沙”舍掉了，得菩萨果位；“无明”放下了，得成佛果位。“舍”后面就有“得”，不肯“舍”，你就什么都得不到。回过头来我们想一想，在座的每一位同修，过去生中，生生世世都很“精进”，都很努力在学佛，学了无量劫，今天还落得这么个地步。什么原因？不肯舍，不肯放下！如果这一生当中还不肯舍、还不肯放下，恐怕来生还不如今生，这个问题我们一定要好好的多想想。这是大问题，绝非儿戏！

正法时期，持戒成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就

　　我们看底下这段文：

　　【持戒，是舍一切染缘。】

　　“戒”是“净戒”，清净心。一个人发心“持戒”，就舍一切染缘了。假如你“持戒”，戒持得很好，“染缘”不肯舍，这个很多。

　　什么叫“染缘”？“贪嗔痴慢”。戒律持得很好，“贪嗔痴慢”没有放下，没舍！他还是不能成就，他所得的只是来生六道里面有漏的福报而已。

　　现在这个世间人享福的很多，享福他有没有烦恼？有。为什么有福又有那么多烦恼？“持戒”、“布施”而不肯舍，没放下，这个心还是不清净，这不是佛教给我们的。佛教给我们“持戒”，目的是叫我们得清净心的。

　　为什么古时候“持戒”能得清净心？我们在经论里面读到，佛的法运，在正法时期，“持戒”就成就，“持戒”就得清净心、就能证阿罗汉果；到像法时期，去佛灭度之后一千年，众生的根性不如从前，“持戒”不能得定、不能得清净心，一定要修“禅定”，像法时期“禅定成就”，修“禅定”的人还能够得清净心，还能够证果，但是已经不多了；末法时期，修“禅定”的人也不能成就了，佛告诉我们，只有净土念佛能往生，这个往生算是成就，所以“末法净成就”。世尊这些开示，在《大集经》里面说的。

前人“持戒、修定”能成就，今人“持戒、修定”是形式、样子

　　我们要问：从前人“持戒”能成就，现在人“持戒”为什么不能成就；从前人“修定”能成就，现在“修定”为什么不能成就？其实这些问题用不着我答复，你自己试试看就晓得了。“持戒”不能断烦恼，“修定”也不能断烦恼，这就是不能成就。你要问：为什么不能得：说个实在话，你不明道理，你也不懂方法，你所学的那个“持戒”修定是形式、样子。看看人打坐那个样子，你就学学，你只学的是样子，真实的内容你不知道。

　　依戒律来说，任何一条戒，佛当年为什么要制这条戒，你晓不晓得？制定这条戒律的用意、目的何在？就以这一条戒来说，“戒体”是什么？“戒相”是什么？“戒行”是什么？应用在日常生活当中有“开遮持犯”你都能明白吗？如果统统都不晓得，那个戒持得没效。

　　今天受戒是很容易，但是戒坛里面从来没有把每一条戒讲得清清楚楚、明明白白，没人讲。

　　现在讲经还有人讲，讲戒没人讲了。什么原因？一个是自己不好意思，讲戒，好多我都没做到，自己不好意思讲。第二个，真正讲戒律，你们早就跑掉，这条也骂我，那条也骂我，算了不听了，都跑光了，没人听！讲的人不好意思，听的人更不好意思，跑光了。这是末法时期没人讲戒，我们一定要晓得。所以在这个年头，除了老实念佛还有救之外，其他的真难！这个经上讲的，那是真正如法，如理如法的修行。“持戒”，“戒”是清净法，能离一切染缘。

　　【舍向来恶习。】

　　把我们过去生中这些不好的习气一样一样的把它修正过来，把它改正过来。我们的习气毛病太多太多，一定要自己觉悟。

　　在现前这个社会，你说靠老师，老师现在也不责备学生。为什么？现在这个社会民主开放，每个人都讲自由，老师不能妨碍学生的自由，不能犯人权，人权不得了。在外国，老师要是责备学生，学生可以去报警、去告状，老师犯法。所以作老师的，也就乐得轻松自在，也不敢把学生当作学生来看待，当作朋友相处，这就没事了。所以不能够严格的教导，更不可以督责。在这样的社会当中，我们要想成就，难！太难太难了。唯有自发自觉。好朋友劝劝你，也不过一次两次，事不过三，多劝就结冤仇了。所以“师道”现在没有了。

　　不但“师道”没有了，今天甚至父子的关系也没有了。父亲能管儿子吗？管不住了。儿子也讲人权、也讲民主自由。

　　现在聪明的外国人，美国人这个家庭，父子母女一块相处，朋友，都是用朋友的态度来相处。美国的制度跟我们是不一样，男孩十六岁算是成年，十六岁就有自由，家里面就不能管。他到哪里去玩，玩了几天没有回来，你要去报警，警察问你：你小孩多大？十六岁。不要报，没事了。他可以独立，你管不着他。不满十六岁，家长有监护权，满十六岁没有了。我们在旧金山有一个中国人，他的小孩出去玩，好多天没有回来，去报警，这个警察就问他：你小孩多大？他说：十八岁了。警察理都不理他。十八岁独立了，他成年了，你们家里人不可以再管他。现在是这样的社会。

佛法的弘扬要有时代的讲法和认识，才能契这个时代众生的机

　　我们学佛，发心弘法利生，佛法是什么？佛法是要专治现在这一般众生病痛的。这个时代众生的病痛跟从前不一样，因此佛法在这个时代，必须有这个时代的讲法、有这个时代新的认识，我们才能得到佛法真实的利益。要拿过去的讲法、过去的看法，对治过去众生那种方法对现代人，谁愿意学佛？谁愿意听佛法？佛法不能普遍弘扬，不是没有原因。

　　这就跟大夫治病一样。一个好的大夫，当然他要懂得药性，每一味药那种性质治什么病的，他要懂得。这就好比弘法，你要懂得经论，经论就是药性，你还要知道众生犯的是什么毛病，他得的什么病，然后用什么药，这是对症下药，药到病除。你现在很不错，很好的出家人，经论读得很多，好像做一个大夫一样，药性很清楚，但是那个病人害什么病不知道，那能治病吗？恐怕这个药给病人一吃，不吃还好，一吃就呜呼哀哉！这就是佛法在今天这个世间行不通的因素。

佛法是活的，不是死的；经典永恒不变，但是它的义理常新

　　我们必须知道佛法是活的，不是死的。经典永恒不变，但是它的义理常新，这就是经中字字句句含无量义，这个意思常新。以古代来说，我们举个例子讲，佛经，汉朝时候的注解，我们把它仔细拿来研究研究，那个注解就是对治汉朝时候众生的习气毛病，一定很有效，如果没有效，这个注子不能流传到后世。可是到唐朝，那一部经又有很多人做新的注解，为什么不用老注？唐朝人那个习气毛病跟汉朝人不一样。《金刚经》你用汉朝那个讲法，唐朝人得不到利益，没有帮助，必须有新的讲法。唐朝时候人得利益了，宋朝时候人那个病比唐朝又要重一点，用那付药方没效了，必须重新再处方，重新再讲。

　　诸位明白这个道理，佛经就像一棵大树一样，根是一个，本是一个，本是主干，它的枝叶年年不一样，年年发新枝、年年开新花、年年结新果，新的是从旧的里面生出来的，所以它是活的，它不是死的。一部经每个时代有每个时代的讲法，每个地区有每个地区的讲法，这样才能够利益一切众生，所以它不是一个讲法，它不是一个意思，是无量义。

　　同样是这一部经，从初发心一直到等觉菩萨，这一部经不要改变，但是遍遍意思不一样，显示出这经典之妙，不可思议！跟世间的书不一样，世间书就一个意思，没有第二个意思。这是说明佛经的难处，难在这个地方。因此，自己没有真正修学的功夫，达不到这个境界。但是这个境界，我们一般人能不能做得到？给诸位说，各个人都能做得到，问题就是你肯不肯干。从哪里做起？放下。就从这里做起，把那些毛病习气统统放下。

　　我学佛，我知道佛法好，我怕难，你把“怕难”放下，就容易了；我怕苦，你“把苦”放下，就乐了。你有多少毛病，自己仔细去想一想，哪些障碍，你把这些障碍统统都放下，没障碍了，就得诸佛菩萨护念，得三宝加持，菩提道上一帆风顺。所有一切障碍，都在自己放不下；不肯，不肯就是放不下。所以，“舍”太重要了！

　　【修福，便应施舍，先学舍行，以遣执破我。】

　　佛在这个经上说，纵然是“五五百年”之后（就是指我们现在这个时代），有“持戒修福”者，对于佛所讲的这个经典他相信，他还能接受，可见得“持戒修福”。我们今天不能接受、不能够依教奉行；换句话说，我们没有“持戒”、没有“修福”。如果真的是“持戒修福”，他真照干，他能够相信，以此为实。首先他能够深解义趣，对于佛讲的这些道理，他了解，他不迷惑，他肯定。第二，佛所讲的这些方法，他能够把它应用在日常生活之中，这就是“受持”，“受持”是要把经义变成生活。“读诵”，“读诵”是念念不忘佛陀的教训。“为人演说”，把这个法门热心、普遍的介绍给广大的众生，他真干，这是“修福”。“修福”这是“布施”。

　　“布施”的意思很广，前面说过了，“布施”这个意思包括我们全部的生活，点点滴滴都为一切众生，都利益一切众生，那就是“布施”。“行布施”的目的“破我执”，在本经上讲“破四相”，“我相、人相、众生相、寿者相”。

　　【乃能增长“般若”种子。所以于章句，能生信心，以此为实。此即是真实智慧也。】

　　《无量寿经》上说的“住真实慧”、“惠以众生真实之利”，那个“惠”是“布施”，“布施”给一切众生真实的利益，自己住在“真实慧中”。“真实慧”就是“实相般若”、就是“金刚般若”，这是“真实慧”。能这样去做，当然增长“般若”种子，也就是在日常生活当中增长“般若”的气氛。对于佛在经论里面所讲的文句能生信心，肯定佛所讲的句句是真实。你能有这种见地，这就是佛法里面讲你觉悟了、你开智慧了。

世法三善根是“无贪、无嗔、无痴”；出世法“精进”是善根

　　【若于般若、布施、持戒、忍辱、禅定，一一不懈不退，是为精进。】

　　这是“精进”的定义。“六度”包含菩萨一切的行门，也就是我刚才所说的包括我们全部的生活行为。所有的生活行为，包括起心动念，都能够与这六大纲领相应；“布施”、“持戒”、“忍辱”、“精进”、“禅定”、“般若”，都能与这个相应。桩桩事情能够不懈怠、不退转，《普贤菩萨行愿品》里面所说的“不疲不厌”，这就是“精进”；如果会疲倦、会厌烦，“精进波罗蜜”就没有了。

　　诸位要知道，没有“精进”，不但是“禅定”你没有，“般若”你没有，前面的“布施”、“持戒”、“忍辱”，大概也都马马虎虎不见得怎么样。所以“精进”是菩萨善根。

　　你们诸位常讲“善根”：世间法的“善根”有三条：“无贪、无嗔、无痴”叫“三善根”；出世法“善根”就一条——“精进”。

学佛不能够躐等，一定要按部就班的先修世法，再修出世法

　　可是你要晓得，出世法是建立在世法的基础上，绝对不是说“贪嗔痴”没断，现在拼命的“精进”，这就是菩萨了，不是的！先把世法三善根修好，然后再修出世间的善根，这是有次第的，不能够错乱、不能够躐（liè超越）等，一定要按部就班的来修学。不但佛门当中这样教导我们，在古时候世法也是这样教学生，要知道“精进”。

　　现在学佛难，难在哪里？不懂道理、不懂方法。不能说他不勤快，他很勤奋很努力，可是没效果。这就是方法、道理上错误；不如理、不如法。古人还常说，也许能收事倍功半之效，我看现在“事”要加倍，“功”恐怕没有。古人能够收一半，现在恐怕收不到。毕竟古人的社会环境跟我们现在不相同，基础教育不一样，这一点非常明显。

学佛遇不到善知识指点，几十年修学错误之人是到处可见

　　佛经翻译最晚大概也是在南宋的时候，南宋以后就很少，因此文字，翻经的大师已经煞费苦心，用最浅显的文字来翻译。可是今天的大众对于文言文已经舍弃，不该放下的放下了，应该放下的偏偏不肯放下，所以这个经文读诵都困难，这就是我们不如古人的地方。文字都看不懂，那意思你怎么能够体会？这就更难了！于是乎修学，错误就太多太多了。假如遇不到真正善知识的指点，冤枉吃几十年苦头，这个几乎是到处都见得到的。有人一辈子都不会回头，那才叫真可惜。

真正善知识的指点也只是叫你“一门深入”

　　真正善知识的指点，也只是几句话，叫你“一门深入”。

　　你们大家都懂，也会说，“一门深入”的意义不懂。因此，“一门深入”四个字的好处利益，你还是得不到。你听说这句话、你也会说这句话，这句话里面真正的意思不晓得。“一门”是一部经，或者是一部论，决定不能有两种。专学一部经，或者是专学一部论，要学多久？古时候有个标准是五年，五年学一样，在这一门上根基扎进去了，然后才广学多闻。这是古时候的水平。

　　好像那个时候人生的病并不太严重；今天我们的病重了，比古时候人害的病不晓得重多少倍，用古人这个方法，我们不见效了。你不相信，你学一部经学五年，学五年之后还是懵懵懂懂的，还是不开悟。从前人行，我们现在不行。那怎么办？时间加倍。古人用五年，我们用十年，也许还有效。十年不行，十五年，差不多应该有效了。你就得要有“忍辱波罗蜜”，你忍不住不行，十年东西心定在一门上。

　　我举一个例子，我们学《阿弥陀经》，《阿弥陀经》有两个好注子，这大家都公认的，一个是莲池大师的《疏钞》，一个是蕅益大师的《要解》。应该怎么学法？我学《疏钞》，我用五年到十年的时间专门读《疏钞》、专门研究《疏钞》，《疏钞》以外的东西不看，这“一门深入”，这个才行；再看别的东西掺杂进去就坏了，夹杂了。

　　“精进”，不怀疑、不夹杂叫“精”，不间断叫“进”；怀疑、夹杂，“精”没有了。夹杂的那个“进”，那叫杂进、乱进，那不是“精进”，这些都得要清楚。用五年到十年的时间，读诵、研究莲池大师的《疏钞》；然后再用三年、五年的时间，专门研究蕅益大师的《要解》；三、五年之后，再用一、二年的时间，把两个东西会合起来，就通了。你要没有这种“精进”的功夫，这两样东西拿起来，怎么合也合不起来。你们现在发心学教，这是学教的秘诀。你能这样下功夫；如果说是在《疏钞》上下功夫，十年之后你就是莲池大师的化身；要是学《要解》的，十年之后你是蕅益大师的化身；两样东西能够结合起来、圆融起来，你是阿弥陀佛的化身。不是做不到，要懂道理、懂方法，要能把一切放下。这讲佛法要放下，这样专攻才行。谁肯去做，谁就能成功。尤其是现代科技发达，印刷术发达，这些典籍得来并不困难，利用科技的方便帮助我们修学，只要我们懂得这个办法，假以时日没有不成就的。

　　【须知于法，随得随舍，绝不着相自满。】

　　这一句很要紧。佛法深广无有止境，怎么能够自满？等觉菩萨还是在学地，还是在求学，一样的认真努力，成佛才圆满。我们今天在佛法上得到几何？怎么能够自满？！这是自己必须要认识自己。一切法，法决定不能够执着。这里教导我们的，好！

　　“随得随舍”。舍了不就没有了吗？舍了才会进步，得到不肯舍，就不能进步。譬如你到这个讲堂来要上五楼，上到二楼，这里不错，舍不得，舍不得你怎么能到三楼？！舍二楼才到三楼，舍三楼才到四楼，舍四楼才到五楼，不舍怎么行？你要想得到究竟圆满，你要一切尽舍，像菩萨地。小乘人，他知道证得初果了，他舍，他证得二果；二果也舍，证得三果；三果舍掉，证得四果。四果罗汉不肯舍了，舍不得了，于是就当阿罗汉好了，就不能当菩萨，世尊喝斥他们堕“无为坑”，执着“偏真涅槃”，他入到那个境界，他不肯舍。

　　菩萨舍十信，他就能够到十住；舍十住，他就能够到十行；舍十行，他就能到十回向。他要肯舍才行，他要不肯舍，永远不能成佛。所以“法”要舍。

　　我举一个比喻，也许你们有这个经验，没有这个经验，也许你们能看得到。来听法，写笔记，这个经上写得都满满的，将来上台讲，就拿着这个笔记来讲，那个笔记不肯舍，永远没进步；每讲一遍，都用这个笔记，都一样的。你要能够讲一遍，笔记丢掉、不要了，下一次再讲，重新再来做就有进步。千万不能学一些懒惰的老师。我们在学校看到懒惰的老师，教一年级国文的，他的一本教科书、一本笔记，他用一辈子，每一个学期都是那一套拿出来教，这个老师一生不会有进步。

　　凡是勤奋的老师、负责任的老师，他一定是同样一个课本，年年有新的讲法，然后才能适应这个社会。学生学了之后才有用处，学以致用，不至于所学非所用。

　　这是很明显的例子。你要是懂得“随得随舍”，那就自在了，智慧增长，福德增长。

赚钱是福报，舍钱是智慧

　　同样道理，在世法里，你今天赚了钱，钱赚了，舍！你要不肯舍，你所赚得的就那么多。愈舍愈多。赚钱是福报，舍钱是智慧。你有福去赚，你不知道舍，你没有智慧；所以“舍”是智慧。

　　《金刚般若波罗蜜》讲的是什么东西？就是“舍”而已，没有别的，就是讲的“放下”，“看破、放下”。有智慧的，“舍”、“放下”，一定是利益众生。舍财修福，那个福报就更大了。明白道理的人敢舍、肯舍、喜欢舍。因为什么？他懂得这个道理。财富从哪里来的？从“布施”来的。“布施”是因，得财是果，种因才会得果，不种因哪能得果？

　　你这一生当中所得的财富，前生“布施”的因。前生你“布施”得多，这一生当中你得的财富就大，你发大财；前生你“布施”得少，这一生你财运就少。是这么个道理，这是真理。由此可知，财施是因，财富是果。我有财富尽量“布施”，你这个因愈种愈深、愈种愈广，你得的财富就愈来愈多，愈来就得的愈大财；得到之后，随得随舍，你这个财富无有穷尽，永远不竭。

为什么有些人赚钱赚得好辛苦？

　　财不可以把它保持在那里，保持就糟糕了。钱财，社会上术语叫通货，通是它要流通的，不能把它堵住，堵住就出麻烦，就出毛病了。它像水一样，水一定要是河水流通的，一堵下去这个水就变成臭水沟，不通了！换句话说，人要生病，家道要衰。一定要流通，有智慧的人懂得这个，晓得这个道理。一定要舍，样样都要舍，愈舍愈多。欢欢喜喜的舍，那个财得来轻松自在，一点辛苦都没有。现在人赚钱赚得好辛苦，为什么那么辛苦？因为过去舍的时候，像割肉一样的，好难舍！舍得不痛快，所以今天那个财要很辛苦才能赚来。就是这么个道理。你要是痛痛快快的施舍，你得来就一点都不费力气。

　　“随得随舍”，这四个字是真理，通于世出世间法，决定不要着相，决定不要自满。

　　【法法本来圆融互摄，故云一即一切，一切即一，是缺任一皆不可，皆不圆满也。】

　　“一法”里面含摄“一切法”，这就是说明了，一切法世出世间统统要知道“随得随舍”。舍法得智慧，愈舍智慧愈深、智慧愈广。

　　【一切行门，舍忍二度，固为主要。而舍尤为主要中之主要。】

　　为什么大乘佛法的修学都把“布施”摆在第一位，这有它的道理，“布施”就是“放下”。彻始彻终无非是“看破、放下”而已，你愈能“看破”，你就愈肯“布施”、愈肯放下；愈肯“放下”的人，对于宇宙人生的真相、宇宙人生的道理，就愈来愈清楚、愈来愈明白。

“业障”是什么？怎样才能把业障消除？

　　【以舍能遣执破我】

　　“执”是执着。“舍”能离开一切执着，执着就不肯舍了。“舍”能破执着，“舍”能破“我”。

　　【最能消业除障，最能彰显“般若”正智。】

　　我们每个同修都觉得自己业障很重，一天到晚都想怎样去消除业障。去拜佛、去求神、去拜忏，能消得了业障吗？不但没消掉，业障还天天在增长。

　　那要怎样才能把业障消除？舍掉不就没有了吗？

　　为什么业障那么执着舍不得“放下”？舍了，业障就没有了。

　　那我们要说明“业障是什么”。如果连“业障是什么”都不晓得，你从哪里消起？！所以你首先要认识它。

　　“业障”是什么？“业”就是事，你每天在造作的，正在造的时候叫“事”，事情造完就叫“业”。所以“事业”：“事”是正在造作；“业”就是那个事所造作的结果，那叫“业”。“身口意”一天到晚都在造作、都在造业，晚上睡觉作梦还是在造业。

　　小朋友上学校念书，笔记本上叫作业簿，他已经在作业了。一天到晚在造业，那个业如何能消得掉？造作的业是什么？造作的事清楚了，结的那个业是什么？那个业是“贪嗔痴慢疑”。你们想想，今天做一天的工作，做到晚上，得了什么？贪心起来了，今天赚多少钱，明天要赚多少，贪心起来了。那个“业”就是“贪嗔痴”。

　　所以要晓得，我们要消业，去拜个忏，拜个忏果然贪嗔痴没有了，那就真消掉了，真有效了；拜了之后，“贪嗔痴”不但还在，还增长了，可见得那个方法消业都没用处。

“舍”是舍在心地

　　佛在《“般若”经》上教给我们，放下“贪嗔痴”，业就消掉了。事可以照做，事没有妨碍，“理事无碍，事事无碍”，那个“事”要结成业，那就有障碍了。

　　事如何不叫它结业？随得随舍就没有“业”了，就不结业。你要懂得“舍”，“舍”是舍在心地；钱财再多，心里头若无其事，纵然一下丢掉了，一点烦恼都没有，有如同没有，你业就消掉了。如果你今天对于名闻利养、五欲六尘还斤斤计较，坚固的执着，你的业障重，那个难消！

　　所以“舍”、“布施”，《金刚经》上佛教导我们的，“不住色声香味触法，而行布施”，这句话实实在在讲，就是“应无所住，而生其心”的注解。

　　“应无所住”，哪些“无所住”？“色声香味触法”，法里面包括世间法跟出世间法，都在这个字里面。世出世间法统统要“舍”、统统不能执着，你舍得愈干净愈好，业障愈少愈薄，你所得的菩萨位次愈高。

　　高位的菩萨，他为什么？他舍得多。你的位次为什么那么低？你不肯舍。一个人在楼底下，站在那个地方，“你为什么在五楼那么高？”我肯舍，一楼、二楼、三楼、四楼，我都舍掉了，我才站在五楼。他为什么不能到这么高？他站在那里不肯走，他舍不得离开那里，那就永远在下面，就这么一个道理。我想这个道理不难懂，要深深的去体会，要知道“舍”的利益功德不可思议。一切诸佛能够圆证佛果，没有别的，舍而已矣，他肯舍！

舍身不是去死，是我要发愤努力弘法利生

　　我们今天修行不得力、修持的功夫不得力；我们对于佛法宣传不得力，让社会广大的群众对佛门产生严重的误解。这个严重误解是我们宣传不得力，佛教究竟是什么，我们没有跟人家讲清楚。什么原因？还不是自己不肯舍。《楞严经》讲，“将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩”。这句话是什么？舍身。

　　舍身不是叫这个身不要了，去自杀去，那个报不了佛恩。就用我这个身体，一切苦难我都接受，我要发愤努力，弘法利生，舍身。以这个身体为佛服务，为一切众生服务，这叫报佛恩。这才叫做以我们这个身来供养尘刹诸佛，这对上；对下就是虚空法界一切众生，我们尽心供养，不辞辛劳。

现代人怕吃苦是不能成就之因

　　学法是很苦。前面讲“忍辱”的时候跟诸位讲过，一般讲“忍辱”有三种忍。

　　第一种，自然的灾害，就是包括我们的生活，这些物质上的缺乏，冬天寒冷、夏天炎热，这都出于自然的，要忍耐，你不忍你就没有办法活下去。

　　第二种是人为的加害，冤亲债主，来找你麻烦的，来侮辱你、来陷害你的，我们要能够“忍辱”。

　　第三种是修行，修学佛法要吃苦头，要发愤、要努力，不眠不休。你不吃苦头，你怎么能成就？！现在人为什么不能成就？怕吃苦，那有什么法子！

老师教给我的方法——至诚感通，真诚到极处就有悟处

　　以学讲经来说，不是容易事情。我给你们诸位报告过，我初学讲经的时候，讲台上一个小时，我要准备四十个小时，晚上读经写讲稿，到三点、四点钟很平常的事情。有的时候想不通，想不通不能想，怎么办？经本合起来，拜佛。拜上三百拜、拜上五百拜，真的就会有感应，忽然悟出来了，再赶紧写。不通就求佛菩萨，这个感应是有道理的，因为心真诚、清净，所以诚则灵。我老师教给我的方法——至诚感通。真诚到极处就有悟处，这个悟处就叫感通。怕吃苦怎么行？！

不吃苦怎么行？！

　　当然这个事情要年轻才好，年岁太大了，困难，那个的确是不容易。我年轻三天三夜不睡觉，精神好得很，没事情，年岁大的人受不了！我大概到三十几岁，三天三夜不睡觉还行，还有这个精神。七、八年前，我在美国洛杉矶讲经，我一天讲九个小时，站在讲台上讲的，上午三个小时，下午三个小时，吃过晚饭再讲三个小时，连续讲五、六天，我有这个能力。现在叫我去讲，现在不行，现在我体力不够了。现在叫我一次讲三个小时行，站在那里讲三个小时可以，九个小时现在就不行了，这个与年龄与体力有关系。不吃苦怎么能成就！？

　　生活上更苦！我从学佛没有出家的时候，我学佛六个月我就持午，晚上一餐就断掉了。在台中跟李老师修学，我一天吃一餐，五年！我们过的那种生活，别人看起来都害怕。我这样清苦的生活过十五年，出来讲经这才有人供养；小和尚出来讲经谁瞧得起你，没人供养你。你看到别人经忏佛事那么赚钱，生活那么优裕，你过这么苦日子，“我真正替佛做事，真正报佛恩，这佛菩萨对不起我，怎么给我这么苦吃？”佛菩萨正是要磨炼你，你才能成就。如果那个时候要是得到供养，名利心就生起来，要堕落的。不吃苦怎么行？！

在这个世间样样要忍，不忍决定不能成就

　　“忍辱”非常非常重要！三种“忍辱”都要有。你出来讲经，人家讽刺你的很多、侮辱你的很多，为什么？就是叫你最好不要讲。

　　佛般涅槃，是魔王劝请的。我过去讲经也有人来请我：法师，你讲这么多年了，可以不要讲了。我不听，我跟他怎么说呢？我不会讲！我要练习，哪一天我会讲，我就不讲了。不会讲的时候我要讲，哪里找我就哪里讲。

　　我讲经，时间最多是一个星期三十六个小时。在台北，曾经差不多有两、三年的时间，一个星期讲三十六个小时。我不像你们，你们怕讲，我想尽方法去找机会讲，这个东西才能学得成功，你没有地方去练你怎么会成功。所以我在台北，有人说我着了讲经的相：“那个净空法师着了讲经的相”，这样子对待我，我听了笑笑，不在乎，着相就着相，那有什么关系！着讲经的相大概还不算坏！

　　所以成功要靠自己真正去努力、去发愤，愿意甘心情愿吃尽一切苦头，我们这样才报佛恩。我们终极的目标，是到西方极乐世界亲近阿弥陀佛。所以在这个世间样样要忍，不忍决定不能成就。

　　所以“舍”是最能彰显，“彰”是明了，“显”是明显，“彰”跟“显”的意思是一样的。“般若”智慧在哪里？就在“看破、放下”里面，显示出高度真实的智慧。

统统都舍尽了，“无生法忍”就现前

　　【法与非法不取，便是一切皆舍。】

　　“法”是有相，“非法”是空，“空有两边”统统“舍”，佛法、世法也统统“舍”。

　　【舍之罄尽，则如如而不动矣。得成于忍矣。】

　　这个“忍”就是经典上常讲的“无生法忍”。统统都舍尽了，“无生法忍”就现前。“当如是知，如是学。”应当要像这样的理解，要像此地所讲的方法，“无住生心”，认真的去学习。

　　再看下面一段经文，引多生事。前面所引用的，是本劫的事情。

　　经【须菩提，又念过去，于五百世作“忍辱”仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。】

　　这是说菩萨在修学过程当中，一定有一个阶段特别着重在“忍辱度”上下功夫。因为不能忍，什么成就都没有。菩萨行的开端是“布施”，一定从“布施”下手，“布施”功夫稍稍得力，那一定要修“忍辱”，如果不能“忍辱”，那真的是前功尽弃，所以要忍。

　　【仙人，通指一切修行人。古译佛为金仙。】

　　在古时候，我们中国人知道有天、有神、有仙，不晓得有佛。佛法到中国来之后，我们都称佛为“仙人”。罗什大师的翻译是早期的翻译，所以还用这个字样，经典里头常常出现这些字样。这个地方的“仙人”是指菩萨。

　　【世尊往昔行菩萨道时，“布施”身命，不可数计，岂止五百世。】

　　这是实实在在的，菩萨修行无量劫中不晓得多少生多少世，实在讲没有数目字能够说得出的。不但诸佛如来，就是我们凡夫今天在此地坐，听这一座经，我们过去生中修行的善根、福德也是没有办法计算的，无量劫来。你看《无量寿经》上讲阿阇王子那个五百人，听佛说《无量寿经》听得很欢喜；佛说出来了，他们那个五百人，过去生中曾经供养四百亿佛。你们想想，四百亿佛不算多，一尊佛三个阿僧祇劫，四百亿是多少阿僧祇劫？没有办法计算的。他们听到这个法门，才动一念心：“将来我成佛也像阿弥陀佛一样。”往生的念头还没生起来。我们今天听到这个法门，居然能信又能发愿一心一意求生净土，我们的善根、福德、因缘远远的超过阿阇王子，超过那批人。由此可知，不止五百世。

天天想成就，但不真干，那个“想”是空想

　　这个地方佛讲了，过去生中：

　　【五百世作“忍辱”仙人，意在显明多生多世“布施”生命，皆行所无事，其心安忍而不动也。故曰于尔所世，无我相云云。】

　　这是菩萨，不像我们凡夫。我们凡夫修了无量劫，门都没入，小乘须陀洹从来没证得过，大乘菩萨初信位没有证过。如果要证得这个位次，就不是凡夫；证得这个位次就位不退，不是凡夫。

　　无量劫的修行，从来没有证得过。为什么没证得？不肯放下。现在想不想证得？想。想你就得真干；还是舍不得，还是放不下，那个“想”是空想、妄想，不管用！问题是要真正放下。

　　现在要求往生，什么时候往生？告诉诸位一个老实话，什么时候把这个身心世界一切放下，什么时候就往生了。现在放下，现在就往生，这是真的，一点都不假。佛经上讲得没错，净宗法门“若一日”，一日功夫放下了，一日就往生。往生不难，很容易！难在你不肯放下，那就没有法子。

　　菩萨已经证得菩萨的果位，在果位当中，还要用这么长的时间，偏重在“忍辱波罗蜜”上。

　　“忍辱”要做到什么时候圆满？要做到“行无所事”，就圆满了。心里面确确实实一丝毫的分别、执着都没有了，这个“忍”才算是圆满。

　　前面所讲，歌利王割截身体，那是圆满之相，受这样大的侮辱，这是一般人决定不能够忍受的，他也若无其事。为什么能若无其事？因为菩萨“四相”没有了，“四相”放下了，“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，这些事情发生跟没发生不是一样的吗？一般人做不到，这个身体是“我”，因为执着“我”，那个割肉就很痛；如果不执着这个身是“我”，那割他为什么“我”不痛？割他你不执着那是“我”。如果这个身体不执着是“我”，拿来割跟割别人不是一样吗，与自己毫不相干。

　　对那个割的人，歌利王恨不恨？“无人相”。“无人相”，那个怨恨也没有了。自己没有痛苦，也没有看到可恨之人；“无众生相”，“众生相”是指这些事，真的所谓是“三轮体空”。《“般若”经》上常讲，“当体即空，了不可得”。所以他“忍辱度”，真的证明圆满了。

　　我们为什么忍受不了？因为有“我相、有人相、有众生相、有寿者相”，四相具足，你怎么能受得了！可是诸位要晓得那个“四相”是假的，不是真的，是你坚固的执着而已，不是真有“四相”，假的！事实的真相是什么？是刹那九百业因果报的相续而已，确确实实是当体即空，了不可得。

　　佛把这个理、事实真相，给我们说出来了；说出来之后，我们现在这个错误的观念太深，无量劫来养成习惯，这就叫习气太深，执着这个错误的见解，习气太深。要常常想佛这句话，使这个印象在我们心里变得很深很深，产生了作用，发生了效果，于一切法都知道“当体即空，了不可得”，你的心就清净，自自然然就“看破、放下”了。

人到无求真快乐；“舍”与“忍”是行门的大根大本

　　明了一切法“当体即空，了不可得”，是“看破”，事实真相“看破”了，一切都不执着；一切都不计较，“放下”了。“看破、放下”，这个生活得大自在，哪有苦？！

　　你没有修不知道。我过去那些生活，别人看到苦，太苦了！日子不能过！而我一天到晚快乐得不得了。我每天都笑嘻嘻的，见到任何人都欢欢喜喜的，非常快乐。我还告诉别人，我是世界上最快乐的人，你们哪个人能跟我比？快乐到一天只吃两个馒头、一碟咸菜，真快乐！为什么？我不求人，人到无求真快乐。你们生活很富裕，你要晓得你付出了多少代价，哪有我这么自在、这么快乐，没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，你说多快乐，谁能相比？别人看到苦，是他不懂、他愚痴，不了解事实真相。明了的时候，入进去，才晓得这个生活是真自在、真解脱，哪有苦！我看这些众生一个一个吃得肥肥胖胖的，真苦！一天到晚烦恼忧虑重重，那个真苦！愁眉苦脸那个样子，哪有我们这么自在潇洒。

　　【观门之“般若”，行门之舍忍，为学道要门。】

　　所以这一次讲《金刚经》，我也讲得很欢喜。为什么？对大家的确是需要。真的，没有智慧不能解决问题。“观”就是观念，我们的想法看法没有智慧不行！没有智慧，想错了、看错了。行门当中就是要“施”、要“忍。”“六度相”也好、普贤菩萨十大愿王也好，离开了“施”与“忍”，一愿都不能成功，都是假的。天天念礼敬诸佛、称赞如来，喊破喉咙也枉然，没用处！能够在“施、忍”上下功夫，这个“十愿”自自然然就不一样，你听到、念到，你心里面起的感应、起的反应当然不同，它有启发的作用，的确有功德、有利益。

　　所以，“舍”与“忍”是行门的大根大本。

我学佛得利于一开端就掌握章嘉大师教给我正确方法

　　我学佛，实实在在讲，的确是得利于一开端就掌握这个方法，这是章嘉大师教给我的。我二十六岁，方东美先生把佛法介绍给我，我才知道佛法是好，原来以为佛法是迷信，根本就不能接近，这才晓得佛经里面有世间最珍贵的东西。

　　方老师介绍给我：学佛才是人生最高的享受。我听了这些话，才开始跑寺庙。跑寺庙的目的何在？去找佛经。那个时候的台湾佛经非常非常稀少，外面买不到，所以只有在寺庙里面借佛经，借来看、借来抄。

　　我接触到经典大概一个月的时间，这是我运气很好，就认识了章嘉大师，接受他老人家的教导。我头一天跟他见面，我向他问了一个问题，这是我讲了很多次，有不少同修知道，新来的同修没有听到，多讲几遍，你们脑子里的印象深一点，有好处。第一天见面我就向大师请教说：我知道佛教好，但是有什么方法能叫我一下就入进去？

　　我向他请教这个问题，他看着我，看了半个钟点，才说了一个字：有！说了这个字，他又不讲话了。大概停了十五分钟，跟我说了六个字——看得破，放得下。所以我一入佛门，就在这上下功夫，章嘉大师就把这个传授给我了。

　　“看得破，放得下”，听起来也不难懂。我接着就向他老人家请教：从哪里下手？他大概隔了有十几分钟，说了两个字：“布施”。那一天印象非常深刻，永远不会忘记。第一天见面，跟他大概坐在一起有一个半小时的样子，就说这几句话。大师，你看他整个人的神情都在定中，那个威仪叫人尊敬，非常稳重，行住坐卧都在定中。我们从来没有看到过这样的人，所以对他自自然然起恭敬心。

章嘉都是对我说：我今天跟你讲六个字，你好好的去做六年

　　我告辞出门的时候，他老人家送我到大门口，拍着我的肩膀告诉我：我今天跟你讲六个字，你好好的去做六年。我就真听话了，真的去学“布施”，难舍能舍，这慢慢的舍，舍了六年，只剩下换洗衣服、一床铺盖，其他都没有了，舍得干干净净，舍光了。被他讲中了，真的六年舍光了。舍光了，得到什么？得到一点智慧，心很清净，对于一切事理很明了，还有一些事情好像预先能够晓得，一、两个月以后有什么事情发生，好像都会知道。

　　舍，舍就得；不舍，你就得不到。那个时候大师教给我这个方法，我敢去做，实在讲也是得力于《了凡四训》。

　　《了凡四训》我看了不少遍，知道因果报应，“一饮一啄，莫非前定”，命里面有的尽管舍，舍了它还会来；命里没有的，怎么求也求不到。我明白这个道理。

　　所以有人说：你统统舍，你明天吃饭怎么办？我说明天还没到，着急干什么？不需要打那个妄想。可是我从来也没有饿过一天，天天吃得也还不错、住得也很好，我的修学功夫没有间断。相信业因果报！

“般若”对治愚痴；“舍”对治贪；“忍”对治嗔

　　【众生之为众生，因有贪嗔痴三毒。“般若”治痴。】

　　三毒烦恼，“痴”是根，因为愚痴他才“贪”，因为“痴”他才有“嗔恨”。如果有智慧，有智慧的人怎么会有“贪嗔”？！所以“贪嗔痴”那个根是愚痴。愚痴就是“无明”。“般若”是对治愚痴的，而“舍”是对治贪的，“忍”是对治嗔的。你有智慧，又能够修施忍，就能把“贪嗔痴”这个病根拔除了。病根拔除，三善根就出现，“无贪、无嗔、无痴”。所以有三善根的人，一定有“般若”，一定有“看破、放下”，一定有“施、忍”。

　　【三毒之病根甚深，非多多修舍，贪何能破。】

　　这是真的。我们这个习气是无始劫以来的，所以确确实实要很长的时间修“布施”。我那个时候六年是第一个阶段，“布施”得一点力；真正完全放下，心里头什么都没有了，这是最近一、两年的境界，这谈何容易，几十年的功夫！要不认真努力这样去做，你怎么会做得到？！

我这个“忍辱”是没学佛之前学来的

　　“忍辱”：

　　【非久久修忍，嗔岂能除。】

　　遇到不如意的事情心里还难过，这个比“布施”更难！

　　我大概也是于冥冥当中有佛菩萨加持，我这个“忍辱”是没学佛之前学来的。在学校念书跟一个同学学的。这个同学现在在不在我都不晓得，好像是四九年离开之后，再也没有消息了。他姓白，白振寰，是我同班同学。我在学校念书，在学校里是风头人物，学校从校长下至工友，全校同学没有一个不认识我的。我知名度很高，不但是我学校人各个认识我，那时候在南京念书，南京中上学校都晓得我，很有名！习气跟袁了凡一样，喜欢挖苦别人、喜欢作弄别人。我这个同学比较老实，所以我常常欺负他、常常侮辱他、常常说他的坏话，他统统能忍，实在是了不起！我处处都说他的坏话，他在处处都赞叹我。一个学期还是一年以后，我被他感动了，真正了不起！所以我就学了他这套本事，以后在社会上做事，别人欺负我什么的，我会忍，我跟他学的。

　　这是在没有学佛之前，十几岁的时候学了这套本事。所以一般人认为我很有修养，我从小学了这一招，这一招很管用。譬如有些人什么小事情或者是得罪了，他来骂你一顿、侮辱一顿，我能够笑嘻嘻的不还口，尽管让他骂，骂半个小时、骂一个钟点，他骂累了他不骂了，以后见面还是好朋友。他要是发嗔恨心要打我，我就先躺在地下让他打，他打了几下，他不知道怎么办，所以我这一招厉害。他要打，我不还手，打不下去，不打他又下不了台，这个很厉害！如果对打，那愈打愈起劲，两败俱伤。我这一招一表演，别人一看，某人他的修养好！你看，我这个知名度就愈高，愈被人赞叹了。这个都是跟那个同学学来的，在这个社会上不吃亏，不跟任何人结冤仇。纵然是意见不合过不去的，最后都变成好朋友。所以以后学佛之后，才晓得佛门这个“忍辱”高明。什么都能忍，没有不能忍的事情，何必跟人计较？！人家占一点便宜，让他去占，我们欢喜；他得利益，他生欢喜心，我也欢喜，这样才行。决不要认为我们吃了亏，没有吃亏的，没有上当的。你把这些理事都看得清楚，你才晓得佛法这个修法你会很欢喜去修、很认真去做。对你在日常生活当中、在事业上、在前途上决定有帮助，会一帆风顺，得许许多多人的帮助。这是“非久久修忍，嗔岂能除”。

　　【然若非精修般若，具足三空之智，以去其着相分别之愚痴，则舍忍亦终不能成就。】

　　这是真的。“布施”跟“忍辱”，如果没有高度的智慧，都是有限度的。唯有高度智慧现前，他不着相了。“我、人、众生”，就是所有一切物相看得都非常之淡，毫无留恋之意，这是“般若智慧”。

　　【余度亦有名而无实矣】

　　“余度”是“持戒”、“禅定”等，“般若”其他的，这是“般若”之外就是其余的“五度”，要是离开“般若波罗蜜”，离开真实的智慧，无论修学哪一个法门，这个余度是涵盖了菩萨修学的一切法门，都不容易得力。如果讲功夫得力，一定要开“般若智慧”，一定要在“施”、“忍”这两个科目上痛下功夫；而且还要相当长的时间“精进”不懈，我们功夫才得力、才能够一帆风顺。

　　今天就讲到此地。

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