佛陀教育-金刚经第36集

净空法师1995年讲于新加坡第三十六集（共124集）

　　请掀开经本，第八十七面，第八行，经文的小题目，不着微细相，请看经文：

　　经【须菩提，诸微尘如来说非微尘，是名微尘。】

　　这一段经文的意思比前面更深。前面是讲三千大千世界，为什么不着世界相？世界原来是微尘累积而现的幻相，换句话说，世界相只不过是微尘聚集的现象而已，离开微尘，就没有世界可得。这个道理与事实我们都不难懂得。今天这一段的经文，“此意比前问意更进”，更进一步。

　　【不但世界，并且微尘非微尘，微尘亦是假相假名。】

　　这个事实一直到近代，科学家才发现、才证明佛在经上讲的没错。在相宗经论里面，佛告诉我们，“色法”，我们讲的“物质”，“物质”最小的是微尘。经上所讲的“微尘”，它小到什么程度不是我们能够想象得到。我们看到这个微尘，以为是很细的微尘，不是的，那个还很粗的；肉眼没有办法看见的。如佛在经上常讲的，大概我们肉眼能够看得到的，要很好的眼睛能够看到牛毛尘。牛毛那个毛尖端上有一粒尘，在牛毛尖端上不会掉，摆在那里摆得很稳当。你看牛毛的尖端，它的面积多大？放在那个地方，它不会掉下来，这一粒尘就叫“牛毛尘”。

　　佛说了，牛毛尘再把它分成七分之一，那更小，七分之一叫“羊毛尘”。羊毛细，那个尖端就更细，放在羊毛上面不会掉下来，摆得很稳当。

　　羊毛尘再分为七分之一叫“兔毛尘”。兔毛就更细了，叫“兔毛尘”，真的很好的眼睛未必能看得出来。

　　兔毛尘再分成七分之一叫“水尘”。我们现在学了一点物理，知道水的密度不大，水当中有空隙，这一粒微尘在水里面可以自由的游来游去，没有障碍，在水里面可以游来游去，叫水尘。

　　水尘再把它分成七分之一，叫“金尘”。金属，金属的密度大，密度大当中还有空隙。这个我们知道，在显微镜之下一放大，原来那个钢铁里面的空间还是很大的，这一粒微尘在金属它自由往来，自由通过，它没有障碍。

　　金尘再分七分之一才叫做“微尘”，我们的肉眼怎么能看见？佛说阿罗汉的天眼可以看到微尘。如果你要是能看到微尘，那你也可以证到阿罗汉果，没证到阿罗汉果看不到。

　　微尘还不是最小的，还可以分，再分七分叫“色聚极微”。

　　色聚极微再分七分，叫“极微之微”。佛说极“微之微”就不能分，再分就没有了。所以“极微之微”也叫“邻虚尘”。

　　这是用分析的方法，让我们晓得世界是假的，微尘也是假的。

　　微尘从哪里来的？相宗告诉我们：“心法”跟“色法”同源。唯识里面讲“四分”：“自证分”是本体，就是真如本性。因为一念不觉，这就迷了，迷了第一个相，就出了“见相”，就是“见分”。“见分”就是“心法”的根源。我们讲“色法”跟“心法”，“心法”的根源就是妄心，这是妄想心，就是“见分”。

　　从“见分”里面就变出一个“相分”，所以“色相”是从“见分”里头变现出来的。

　　“见分”跟“相分”的本体都是“自证分”，所以《华严经》上说“情与无情，同圆种智”，是有道理的。“有情”是“见分”变的，无情是“相分”变的，“见”、“相”同一个自体，同一个“自证分”，所以它是同源的。

　　因此，众生修行成佛，不但看所有一切有情众生成佛，无情众生也成佛，这就是《华严》所说的“情与无情，同圆种智”，“圆”是圆满，“圆满一切种智”。“一切种智”是如来果地上的境界。所以此地讲的“微尘”是我们无法想象的，这些可见得还都是属于假名、假相，前面我们讲刹那九百生灭因果相续的假相，“微尘”也是假相。

　　【《楞严》云：汝观地性，粗为大地，细为微尘，至邻虚尘。】

　　这一段是《楞严经》上的经文，是世尊在楞严会上跟阿难尊者说的。从“微”尘到“邻虚尘”，刚才说过了，“邻虚尘”是“极微之微”，就不能再分了。

　　【此是教小乘人析空观。】

　　世尊这个讲法是对小乘人讲的，小乘人这样教法，给他说他容易明了。我们今天这个世界上许许多多的科学家都用这个方法，对于物质现象才真正能够观察出来，用这种方法。

　　【大乘人惟就性体上观察。】

　　大乘比小乘聪明，用不着分析，佛只要轻轻一点醒，他就明了、就通达，就晓得“当体即空，了不可得”。大乘根性比小乘要利。

　　【知无论大相小相。】

　　由此可知，大的相，像世界，三千大千世界；小的相，像微尘。

　　【皆是缘生幻有，当下即空。】

　　这才是事实真相。世出世间所有一切法都不是真实的，这个诸位要知道。你要真正肯定明白了，这都是假的、都不是真实的，你就开悟了。如果在这些虚幻现象当中决定不再分别、执着，那你就入了境界。这个入就是“证悟”，那不是“解悟”，“证悟”了。“证悟”，这个事实真相你享受到了，你入了事实真相。入事实真相就是《华严经》上讲的入“一真法界”，事实真相就叫“一真法界”。

　　“一真法界”也叫做“不思议解脱境界”。为什么不思议？所谓“言语道断，心行处灭”，从此之后，再不会起心动念，心里头那个妄念永远灭掉了，再没有妄念，再也没有言说，“言语道断”。我们大乘经读了不少，我们明了，“言语道断”不是没有言语，“心行处灭”不是没有思想。这个东西很奇怪，“思议”灭掉，怎么还会“思”，还会议？诸位一定要明了，佛为我们说的“灭”，是灭一切分别、执着，事还在。如果“言说”真的没有，思虑也没有，你就着了“非法相”。《金刚经》上讲，你着“空”，着“空”还是错，还没有见性。

　　也许有人讲：那我证得“真空之理”、我证得“体”。没有！果然证得“体”，“体”一定现相、一定起用，哪里说有“体”没用的？！绝对没有这个道理、没有这个事实。有“体”一定有相，一定起作用。如果你证入这个境界不起现相、不起作用，你应当晓得你走错路，就是本经上所讲的，教你“无住”，你是不住“有”。无住“有”了，住到“空”里头去。住到“空”那个境界，要不是四禅的无想天，那就是四空天，你跑到那里面去，走错路了。

　　所以诸位要晓得，佛与大菩萨，经上常说的法身大士，法身大士都是证入不思议解脱境界。在《华严》里面，圆教初住就入了，就入这个境界，就入“一真法界”。他现不现相？现相。起不起作用？起作用。虽现相、虽起作用，江居士在本经注解前面说过，他的心里若无其事。现而无现，无现而现；用而无用，无用而用；说而无说，无说而说。这个意思前面也讲过，它很深，很不好懂。

　　不好懂在哪里？因为我们凡夫总是执着，“说”跟“无说”是两桩事情。“说”跟“无说”几时是一桩事情，你就入了境界；“说”跟“不说”是两桩事情，你没有入境界。“一桩事情”就入了境界，入“一真法界”、入“不思议解脱境界”。我们在此地把这个秘密说出来了。

　　由此可知，凡是一桩法分作两边的，就没办法入，就入不进去。两边是对待，我们世间人讲“相对”，“相对”本来是没有的，“法界”原本是“一真”，相对从哪里生出来？从妄念里面生出来的。所以世尊在本经一再教给我们要“离念”，“离念”就契入“一真”。这个意思前面也说得很多，后面还要说，多说不妨碍，多说有好处。为什么？我们没有契入，多听听、多想想，加深印象，希望把这个境界换过来。宗门、教下修行用功的原则是“作观”，前面说过，所谓“作观”就是把观念转变过来。这几句经文就很好，“如来说微尘非微尘，是名微尘”。

　　底下一段经文说：

　　经【如来说世界非世界，是名世界。】

　　我们要是遇到一些困难的事情、遇到一些烦恼的事情，把这两句经文一念，烦恼马上就消掉，心地就恢复清净，还有什么好争论、还有什么好执着？！微尘是假的，世界是假的，你还有什么好争论？！世界都是假的，你还有什么得失？！你得到什么东西、你丢了什么东西？！得失就没有了。你今天得到亿万财富，你也不喜欢，为什么？“微尘非微尘，是名微尘”、“世界非世界，是名世界”，你以为是真的？假的。你今天丢了几百万，你也很开心，假的不是真的，你这个心多自在！为什么？你才看到真的境界，才知道这个世间一切万法是假相、假名。

　　前面还有一个小注，我们把它念下去：

　　【本非实体，故曰非。】

　　世出世间所有一切现相都不是“实体”，这个诸位要记住。所以你不应该执着，不是“实体”。

　　【不无幻相，故曰是名。】

　　虽然它没有“实体”，但是它会现相，那个相就是刹那九百生灭的相续相，它会现这个相。虽现相，正如《楞严经》上所讲的，这个相是“当处出生，当处灭尽”，是这么个相，所以相是假的，不是真的；我们看到这个相好象是真的，其实是“当处出生，当处灭尽”的相续相。它不是一个相，它是一个一个接着的相续相。正如同我们看电影，银幕上所现的相一样，银幕上所看到的相是底片的相续相。我们到放映机那里去看，原来那个胶卷在那个地方转动，放映机的镜头不断的在开关，开一次，放一张影片，马上关起来，再开又放第二张，一秒钟二十四张。一秒钟二十四张，我们就以为是真的，就没有看到它是假的。你要看到真相，那个底片就是真相，影片是真相。打开影片一张一张是独立的，确实那一张放出来是“当处出生，当处灭尽”，第二张放出来又是“当处出生，当处灭尽”。佛讲的这两句话，很有味道！我们现前这些幻相，就跟电影没有两样，电影一秒钟放二十四张片子，我们眼前这个现相，一秒钟是两个十万八千次的幻相，所以你不晓得是假的，你以为是真的。其实全是假的，了不可得，这是宇宙人生的真相。

　　彻底明了真相，在这个世间就随缘度日，游戏神通，自在无碍，再也没有挂碍，没有忧虑、没有牵挂，那个日子怎么不好过？！世间人以为那是神仙生活，在佛法里，神仙还过不了这个生活，是佛与法身大士的生活。我们学佛就是要学这个，学佛就是要入这个境界。《无量寿经》上所说的“住真实慧”、“惠以真实之利”，就是讲的这桩事情，这才是真实的利益、真实的智慧。“微细相”不着，“广大相”也不着。

　　【知微尘非微尘，则世界非世界，不言可知也。】

　　“微尘”尚且不可得，哪有世界？！世界是微尘“累积现的相，”微尘“本身就不可得，本身就“当处出生，当处灭尽”，哪有世界相可得？！可见得这个世界相真的是梦境一样。

　　佛在本经末后跟我们说宇宙人生，这“一切有为法，是梦幻泡影“。我们一听，“这是比喻”，那是真的，真的是”梦幻泡影“，一点都不假。所以决定不能执着，执着就错了，执着就苦恼无边。

　　苦恼也是假的，也是“当体即空”。“当体即空”，你在那里冤枉受。譬如晚上做恶梦，恶梦醒了吓得一身冷汗，还心有余悸，那梦是假的，你不是冤枉吗？！为什么会吓得那个样子？不知道梦是假的，作梦没想到梦是假的，如果知道梦是假的，那你就很慷慨了，梦到老虎要吃你，我舍身喂虎，你会学菩萨舍身喂虎了，是假的，你就敢了。你以为是真的，你赶紧逃命，所以吓得一身冷汗，把你吓醒过来，你不知道这是假的。

　　所以，必须要知道整个世界都是假的。菩萨修菩萨道，为什么能够割肉喂鹰、舍身喂虎？因为他知道是假的，他知道那是梦中佛事，毫无障碍，亦毫无痛苦，他割肉没有痛苦的。为什么没有痛苦？假的。我们割肉为什么那么苦？这是真的。真的就苦了，他不晓得是假的，假的不苦。由此可知，这是错误观念造成的错觉，害你受这么多年的冤枉苦。生生世世无量劫来，就是你没有觉悟到、没有晓得事实真相。

　　【合此二节经文观之，是令修持般若者，无论何种境界，大相小相，皆应不坏、不着。】

　　为什么不需要破坏它？因为它是幻相，所以用不着破坏，它“当处出生、当处灭尽”，根本就不存在。你要是想尽方法去破坏它，你就起了个妄念，你起执着了，你已经生烦恼；你认为它有，着相，那也错了。不坏，不着“空”；不着，不着“有”；“空有两边”都不着，与事实真相就相应。

　　你的观念、你的生活、你的作为，跟事实真相完全相应，相应也叫称性，你的生活就是古大德常讲的“称性起修”、“全修是性”，你入了这个境界，这是法身大士的境界。再看底下一段，前面教给我们不着境相，就是境界的相，这一段意思又深了，教给我们不着身相。

　　经【须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不？不也，世尊。何以故？如来说三十二相即是非相，是名三十二相。】

　　世间人在紧要关头，只要能保身命，其他的都可以放下，可见得身命看得好重！不知道这个身也是假的，也应当要放下，不能执着。这比前面境界更亲了一层。佛很慈悲，不用别人来做比喻，自己来现身为我们说法，佛都不着身相了，佛没有错，我们就想到，我们执着身相，我们错了。

　　前面不是我们已经读过吗？！“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”佛“无我相”，菩萨也“无我相”。我们要想作菩萨，必须要认真去做到“无我相”，要是有“我相”，决定是凡夫不是菩萨，凡夫就是搞六道轮回的。

　　我们看小注：

　　【如来性体显现应身之相，教化大千世界。为众生开此宝藏，皆令回光反照，不着一切相，而自见本性耳。】

我们看这一段，首先我们要问，诸佛菩萨，包括阿罗汉，他为什么到我们这个世间来？他怎么来的？是不是他想来？他有这个能力，想来就来了。如果他还有想，他是凡夫，他不是圣人；不但他不是佛菩萨，连阿罗汉也不是。

　　诸位要晓得，阿罗汉已经没有想。他怎么来的？现在科技发达，比喻就容易，在从前打这个比喻真的很难。你家里有电视机，你只要频道一打开，里面人相就现前，你就听到他在那里表演、他在那里说话。你可以去问问他：你是不是想现身？你什么意思在这现身？你不会问他！那个相、那个音声充遍每一个空间，对不对，你电视机在这里打开，它在这里现相；把这边打开，它在这里现相。那个电波就好比是法身，法身尽虚空遍法界。

　　“相”是怎么现的？众生有感，他就现了。那个“感”就好像我们打开开关一样，那个电流一样，我们一按那个电流是“感”，“相”立刻现出来是应。诸佛菩萨、阿罗汉，示现在这个世间是跟众生感应道交，他没有念头，他没有我想来，没有！众生有感，他就有应。法身尽虚空遍法界，佛菩萨的法身尽虚空遍法界，我们自己的法身也是尽虚空遍法界。随处有感，随处有应；随时有感，随时有应，感应道交，不可思议！这是真相。

　　至于现什么样的相，大家我想都念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨可以做一个例子，三十二应，三十二类的应身，应以什么身说法就现什么身。应以什么身，不是佛菩萨，“我应该现一个什么身”，他要有这个念头，就又变凡夫了，他又有了我相、我见，他没有；完全是众生心。众生心，我是众生，我没有想让他现一个佛，他怎么现佛了；我没有想要他现菩萨，他怎么现菩萨了！其实你有想，你那个想很微细，连你自己都不知道。我们的思想太迟钝、太粗了！微细的念头我们不晓得，自己都不知道，那个“感”现的“相”是微细念所感的。所以尽虚空遍法界的法身，那个灵敏度极高。我们众生的心念，一秒钟两个十万八千次的生灭，这样微细的念头能感，佛菩萨就能现。自自然然现，确实没有念头，这个道理、事实真相，我们一定要晓得。

　　没有证果之前，没有证果就是没有契入这个境界之前，这个境界诸位要记住，就是“一真法界”，就是不思议解脱境界，再给诸位说得明白一点，就是西方极乐世界。如果用其他的法门，必须要性相圆融才能入得进去，才能证得。我们没有这个功夫，到不了这个境界，念阿弥陀佛，靠佛本愿接引，我们也能去得成。这种去法只有这一个法门，前面跟诸位说过，除净宗念佛接引法门之外，没有第二个法门；其他所有一切法门，都必须要性相相融。这是说明佛菩萨这些圣贤，在这个世间现应身、化身怎么来的。

　　他现这个身，他起作用了，教化大千世界所有一切众生，就起这个作用。教化，他要示现动作，他要示现言语，像释迦牟尼佛为我们示现“八相成道”。这我们省略了，不必一桩一桩地说。

　　在本经的开端，为我们示现入舍卫大城乞食，着衣持钵。在《华严经·普贤行愿品》当中，《普贤行愿品》有四十卷经文，诸位都晓得善财童子五十三参，五十三参就是《行愿品》里面的。五十三位法身大士为我们示现在各行各业、男女老少，给我们做出一个榜样，怎样过日子、怎样工作、怎样处事待人接物，他不但给我们说，还做出样子给我们看。他有没有起心动念？给诸位说，实在没有起心，也没有动过念。他是“说而无说、作而无作”，“作”跟“无作”是一，“说”跟“无说”是“一”，“一”就入了法界。我们今天，“作”跟“不作”是“二”，两码事情，“说”跟“不说”也是“二”，不是“一”，所以我们入不了“不思议解脱境界”，入不进去。几时我们这个“二”的念头没有了，那就恭喜，你就能入，你就入进去了。

　　实在这个“二”的妄想断不掉，赶紧念阿弥陀佛，除此一条路之外，没有第二条路好走。求阿弥陀佛帮忙，临命终时来接引我们。这是说明所有一切诸佛圣贤为我们说法，要记住，人家是“说而无说、无说而说”，所以叫“称性而谈”。从自性里头，自自然然流露出来的言语文字，绝对没有意思。

　　我们今天学佛法、来学佛经，这个字什么意思？这一句怎么讲？给诸位说，全讲错了！为什么？它根本没有意思，你怎么可以把它乱按意思进去？！我跟大家讲真话。讲真话很少人懂，还有不少人认为我骗大家。你读了不少经，研究不少，你很会讲经，大概你怕我会讲，你叫我不要去想、不要去研究，你来骗我。真有人这个想法，我真的遇到过，这冤枉不冤枉？！跟他讲真话，他误会了。如果我要骗你、害你，那个经好好去研究、多查资料，那是存心害你。为什么？你永远堕落在第六意识里头，你不能见性。

　　所以，诸位一定要晓得，经没有意思，因为没有意思，所以一经通一切经通；要有意思，你还能通得了吗？几时在经里头一个意思没有了，那叫什么？智慧开了，“根本智”开了，“般若无知”；你得到“无知”以后，你起作用就“无所不知”。

　　我们学经，我们今天跟古人不一样，古人学一部经，一部经下手。你拜了一个老师，老师传你一部经书。哪一部经？各宗不一样，贤首华严宗的，一定是给你一部《华严经》，叫你去念。天台，一定给一部《法华经》，给你去念，没有讲的，就是叫你去念、叫你去背。有没有意思？没有意思。天天念，念到熟透了，念到心里头什么意思都没有了，那就功夫成熟。念到心里什么意思都没有，师父才给你讲个一段、两段，豁然大悟，就开悟了。一开悟，后头不要讲，全都通了。你要有个意思在的话，十方一切诸佛来给你讲这个经，你也开不了悟。你为什么开不了悟？你有妄想执着在挡住。

　　学佛没有别的，就是把妄想、分别、执着把它念掉。

　　念经是个方法，就是修定。打坐是修定，念佛是修定；持咒是修定，念经也修定，用这个方法修定，修清净心，道理在此地。这都是给你讲真话。

　　所以他从一部经上开悟，一切经都贯通，不但佛法贯通，世间一切法也通了，世出世间法都通了。什么原因？统统是自性流露出来的，你已经见性了，哪有不通达？！所有一切的幻相，十法界依正庄严，包括佛说经也是相，也是个妄相，因缘所生法，统统是自性变现出来的；见了性，哪有不通达？！道理在此地。

　　只要老实念就好，不要去打妄想；一打妄想就坏了，以为佛有什么意思，佛什么意思都没有。只要你真正明白通达了，经典往桌上一摆，你拿去讲，你看看底下，底下是人，跟他讲人话；底下是鬼，跟他讲鬼话。人话、鬼话都是经上讲的。因为它没有意思，它里面就含无量义，所以九法界众生，展开经本都可以跟他们说法，都契机，他们听了都得受用、都得利益；要是一个意思，就不能有第二个意思，诸位要明白这个道理。

　　特别是你们发心学讲经的同学们，你们看看古大德的注解，往往一部经有几十种注解。《无量寿经》三十多种注解；《楞严经》跟《金刚经》都有一百多种注解，一百多种注解就一百多种意思，那意思都对。

　　世尊慈悲，怕我们后人走错路，入灭之前传给我们“四依法”，“依法不依人”。法是什么？经。我们要依这个，经没有意思，没有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分别、有执着，那种人不可靠、靠不住。要找一个没有意思的、没有妄想的、没有分别执着的，这才靠得住，他才能够教化九法界众生。

　　不但是佛法要悟，从前世间法教学也讲求悟。现代的学校我不知道了，我小时候在学校念书，我们听老师跟老师在那里聊天谈话“某个学生悟性很高”，我们还听到这个说法，老师还注重学生的悟性。教学的方法，如何启发他的悟性，从前教学目的在此地，诱导你开悟。开悟是智慧，不是教你去记一些常识，那个东西记得再多，看得再多、读得再多，没用！儒家在《礼记·学记》里面，就讲得很好，“记问之学，不足以为人师”。作老师教学生，你智慧没有开，你念得很多、记得很多，听别人讲得很多，这些东西你拿来教学生，这是错误的，这个不可以的。一定要自己有悟处、自己有见地，没有大开圆解，没有圆悟、彻悟，这是悟到一部分，那一部分是你真见到的，这才是教学真实的目标。

　　我们看底下，“为众生开此宝藏。”这句话很要紧。“宝藏”是什么？“宝藏”是众生的自性。佛菩萨教化众生，佛菩萨没有东西给众生。佛菩萨说我有东西可以传授给你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩萨。真的佛菩萨，我没东西给你，你所得到是你自性里面本来具足的。佛菩萨为我们作增上缘，诱导我们开发自性。

　　“开此宝藏。”“此”是众生，是众生本有的宝藏、本有的佛性、本有的自性。禅宗六祖惠能是一个很好的例子，他在黄梅，五祖忍和尚跟他讲《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”，他开悟了。忍和尚给他什么东西？什么也没给，他自己觉悟的。悟了之后，他向忍和尚报告他的心得、他的悟处，“何期自性，本来清净”。“本来清净”的意思，就是说我现在在凡夫是清净的，看看畜生，畜生的自性是清净的；看看饿鬼，饿鬼自性也清净的；看看阿鼻地狱，阿鼻地狱那些众生自性还是清净的，没污染，“本来清净”。可见得染污不是真的，染污是迷，是不觉。不觉就染了，就叫染污，不觉就叫迷。

　　马鸣菩萨在《起信论》里跟我们说，“本觉本有，不觉本无”。本来无，现在有没有？现在也没有。如果你觉得现在也没有，你开悟了。不行！现在有。现在有，你在迷，你没悟。你一定要知道，迷不是真的，自性里头本来没有迷，现在也不迷，将来永远都不迷。你要是了解这个事实，在这上建立信心，就有开悟的可能。

　　到什么时候开悟？“迷悟是一，迷悟不二”，就跟前面讲的，“说”与“不说”是一不是二，“迷”跟“觉悟”是一不是二，就开悟了。迷是迷，觉悟是觉悟，两桩事情，你在迷，你没有悟。口里虽然说觉悟，心里还是迷惑颠倒，没有悟。诸佛菩萨、善知识帮助我们的，是他有善巧方便帮助我们自己明心见性，方法很多，八万四千法门，这一契机就成功了。

　　“皆令回光反照。”所有一切法门总不外这一个原则，叫你回头、叫你反照。观世音菩萨在楞严会上，你看他说出他自己用功的方法。他是怎么用功的？他是怎么见性的？他用耳根，“反闻闻自性，性成无上道”，他用这个方法。这里讲“反照”，在观音菩萨就是“反闻”。

　　总而言之，六根接触外面境界时要知道回光反照。这一反照就见性；如果随着外面境界相，那就着相了。

　　现在问题来了，怎么个反法？观音菩萨耳根听外面音声，如何能从音声再听回去？我们眼睛看到外面色相，怎么能从色相再回过头来？诸位要了解这个字里面的真实义，不是这个“反”。所谓“反”是换一个观念，是这个意思。前面不是有吗？！都讲的这个修行纲领。修行的要领在“作观”，“观”是观念，把观念转过来。“我不会转”。《金刚经》念了，还不会转？《金刚经》上任何四句、一句经文，你如果能够受持，都能见性。这个话真的是一点都不假。像我们此地念的，“如来说三十二相即是非相，是名三十二相”，我们对这个身相，马上就转了，这叫“反观”。

　　凡夫对这个身看得好重，神圣不可侵犯，坚固的执着，这是凡夫的妄想，错误的观念；反过来，“三十二相即非三十二相，是名三十二相”，分别、执着统统破掉，这叫“反”，“反照”是这个反法。

　　如果你心里头念念贪图黄金、美钞、珠宝，天天想这些东西，《金刚经》上讲的“凡所有相，皆是虚妄”，那个贪心马上消掉了，这就叫“反”。《金刚经》上任何一句经文都能帮助你回光反照，“反”是这个反法，观世音菩萨“反闻闻自性”就是这个反法。他能够将错误的观念，立刻就能够反过来归到正确的观念，这叫“反闻”。大乘佛法这是用功的原理原则，宗门里面所说的，“不怕念起，只怕觉迟”，什么叫觉？观念回过来就是觉，觉跟此地讲的“反照”是一个意思，那个念头要转得快。不转就随着烦恼去了；一转过来，烦恼就没有了，心就清净。

　　“不着一切相，而自见本性耳。”一回头就见性，“三十二相即是非相”，是“性”、是“真如本性”。“真如本性”所现的相分，这个相分是幻相，刹那生灭，“当处出生，当处灭尽”，了不可得，是这么一个相。“

　　是名三十二相”，所现的虽然是幻相，是个连续相，不无作用，它有作用。什么作用？我们今天还没有见性，作用是用这个相来见性。

　　已经见性的人，诸佛菩萨示现在世间，他那个作用是什么？为了帮助一切众生破迷开悟，绝对没有自己；如果还有自己，他四相没破。

　　诸位要知道，如果还有自己，自度度他，还有个“自”在，还有个“他”在，你看，“自”是“我相”，“他”是“人相”，你就晓得，这样的菩萨即非“一真法界”的菩萨；换句话说，即非圆教初住菩萨，即非别教初地菩萨。他是什么菩萨？在圆教是十信位的菩萨，在别教是三贤位的菩萨，他是这一类的菩萨，四相没破的菩萨；换句话说，我在前面跟大家讲过，他是十法界的菩萨，他不是“一真法界”的菩萨。《金刚经》的标准是“一真法界”，不是十法界。前面讲“即非菩萨”，非“一真法界”的菩萨，但是可以说他是十法界的菩萨。十法界，四相没断、没破；四相要是破了，十法界没有了。永嘉所说的，“觉后空空无大千”，觉就是四相都破了。由此可知，你要着一切相，你就不能见性。着相修行，修得再好，十法界的菩萨，不是“一真法界”。

　　在这个地方，诸位要知道，往生西方极乐世界是“一真法界”的菩萨。他没有断烦恼，四相、四见都没断，他念阿弥陀佛，诚心诚意念，临终阿弥陀佛接引，把他拉上去了。可是到了西方极乐世界，他四相、四见马上就破掉。这是阿弥陀佛本愿威神的加持，不可思议！这是我们一定要知道的。西方极乐世界非常特殊，十方一切诸佛刹土都不能跟它相比，那是个特别的世界，可以带业往生；其他的一切诸佛刹土、一切法门，没有带业的，一定要不着一切相才行。

　　“众生自性，与佛同体，所谓一真法界是也。”后头这一句就讲得更清楚、更明白。我们的自性跟佛的自性是一个自性，不是两个自性，这桩事也很难懂。世尊在《楞严经》上有个比喻，那个比喻很好。他把自性比作大海，把我们每一个人比作大海里起的水泡。水泡不一样，很多小水泡都不一样。水泡依什么起来？依大海起来的。你依的那个自性是一个。什么叫明心见性？水泡破了，破了跟大海就没有差别。几时这个水泡一破，就明心见性、就证得如来。没破，坚固执着这个水泡是自己，那个水泡是别人，不晓得是同一体，所以在这里面生分别、生执着，引起许许多多的误会、斗争、残杀，造无量无边的罪业，就冤枉！我们看佛的比喻，想想很有趣味，不晓得是一体。

　　普贤菩萨修行，那个方法跟别的菩萨不一样。别的菩萨，刚才讲了，自度度他；我说个“自度度他”，你就要知道，四相具足，十法界的菩萨。普贤菩萨是“一真法界”的菩萨，不是十法界的菩萨，所以普贤菩萨的修行不一样。他修行到最后，归纳成十大纲领，就是“十大愿王”。

　　“礼敬”，“礼敬诸佛”，“诸佛”是指谁？过去佛、现在佛、未来佛，这是“诸佛”，“三世诸佛”。

　　“过去佛”，世尊在经上讲过，我们知道一些。

　　“现在佛”。西方极乐世界阿弥陀佛是现在佛，没有入般涅槃。东方琉璃世界药师如来也是现在佛，没有入灭，我们也知道几尊。

　　“未来佛”。每一个众生都是未来佛，你要是对这个人瞧不起，那你瞧不起佛。你这个“礼敬诸佛”怎么修的？一切众生都是未来佛，蚊虫、蚂蚁都是未来佛。蚊子来叮你，一巴掌打死，打死一尊佛了，哪里叫“礼敬诸佛”呢？！

　　普贤行难修，要用清净心、平等心才行。跟那个自度度他的菩萨，那个菩萨好修，普贤行难修。说老实话，《华严经》可以讲讲，做不到，决定做不到，真平等，真清净。

　　不但是所有一切“有情众生”是佛，“无情众生”也是佛，这经上讲得清清楚楚、明明白白，为我们举例子说，桌子善知识、板凳善知识、蜡台善知识、香炉善知识，那是无情的，“情与无情，同圆种智”。“有情众生”叫“佛性”，“无情众生”叫“法性”，“佛性”跟“法性”是一个性，就是“自性”。

　　“自性”，在“有情众生”，给它立一个名字叫“佛性”；在一切“无情”，就是植物、矿物，就叫它做“法性”，但是是一个性。既然是一个性，都是佛，都是未来佛。我们对桌子要恭敬，对椅子要恭敬，那个恭敬不是叫你见到它给它磕头顶礼，那就变成神经都有问题了。这个恭敬就是摆得整齐、擦得干净，这对它有恭敬、礼敬。

　　普贤那个“礼敬”，的确是人天最佳的榜样。经书要对它礼敬，看的时候展开，规规矩矩的看，端端正正的看，看完把它合起来，放到书架、放到书橱，这对它恭敬。如果随便乱丢，在书上写字，现在这个书是普通的本子，印的数量很多，你可以在上面写，但是写得很潦草、很凌乱，不恭敬，要规规矩矩的写，端端正正的写，恭敬。不简单、不容易！为什么？因为“情与无情”同一体，跟十方一切诸佛是同一体，这一体就叫“一真法界”。佛用种种善巧方便，帮助我们证得自性，证得自性就是契入“一真法界”，就是《华严》上讲的入不思议解脱境界。

　　【若能自见本性，便是得见如来。】

　　如来就是自性。佛在本经，特别把如来的定义跟我们说出来，“如来者，诸法如义”，这四个字解释得太妙、太完美了。

　　“诸法”是一切法。“情与无情”，我们今天讲动物、植物、矿物，乃至于虚空，自然的一切现象，这都是“法”，“一切法”。

　　“如义”，“如”是什么？“如”就是自性，“相”如其性，“性”如其相，这叫“如义”。“性”跟“相”一样，“相”跟“性”一样，古人解释这一句，怕人听不懂，另外用个比喻，比喻黄金，“以金作器，器器皆金”。我们用黄金做出许许多多首饰这些东西，做出样子统统都不一样，千种万种，看看它的体都是黄金，成色都是一样；金就是器，器就是金。“如”的意思是“就是”，原来相就是性，性就是相，性相不二，这叫“诸法如义”。

　　实在讲，世尊四十九年为我们说一切经、说一切法门，说的是什么东西？就是讲的“如义”。所以经一开端，“如是我闻”，你想想那个“如是”的味道，“如是”就是“诸法如义”。

　　佛跟我们讲什么？没有讲别的东西，就是跟我们讲“相”就是“性”、“性”就是“相”，“性相不二”、“性相一如”，千经万论就说这么一桩事情。除了这桩事情之外，你再仔细看看，释迦牟尼佛确实没有讲第二桩事情。佛经讲什么？开端两个字就说清楚了，后面无论说多少，都是“如是”两个字的解释。为什么有那么多？才不多！佛所讲的不过大海一滴而已，要细说永远说不完，永远说不尽，就是“如是”两个字，永远说不尽，一切诸佛都来说都说不尽。为什么说不尽？自性是无尽的，自性所现的相是无尽的，自性所起的作用是无尽的，哪能说得尽？！所以佛法要简单地说，太容易了，“如是而已”，就说完了，全都说完了；细说，四十九年也只说大海一滴而已。所以见了性就见如来，见如来就是见性。

　　【若着于相，则所见乃是应身之相，非法身之体，何能谓之见如来？】

　　假如“着相”，“着相”是见到佛的身相。释迦牟尼佛当年示现的丈六金身，三十二相八十种好，你见的是这相，这叫“应身之相”，应化身；没见性，性是法身，法身就是自性。你没有能够在身相上见到自性、没有能够在佛的应身上见到佛的法身。

　　诸位要晓得，见到佛的法身，就是见到自己的法身，法身是共同的，法身是自性。绝对不是，我见到佛的法身，自己法身在哪里不晓得，没这个道理的。“一见是一切见”，所有一切众生、情与无情的法身全部见到了。所谓是“清净法身”，《华严经》上代表法身的是毘卢遮那。“毘卢遮那”是梵语，意思是“遍一切处”。其实要是说得明白一点，遍一切时、遍一切处，这就是自己的“真如本性”，就是自己的“真心本体”。怎么样才能见到？一切都不执着就见到了。

　　法身就在眼前，《楞严经》上讲的，“六根门头，放光动地”，这是形容，就在我们眼前，就在我们耳边，你为什么见不到？因为你有妄想执着障碍，离开一切妄想执着就见到了。为什么还是不肯把妄想舍掉，凡夫最难的就在此地。

　　“舍弃妄想”，这个事情任何人帮不上忙，佛菩萨不能帮我们把妄想舍掉，不行！一定要自己肯放下才行；自己不肯放下，谁都帮不上忙。佛对我们只能把这些事实真相说清楚，道理讲清楚，放下是自己的事情，成佛是自己的事情。所以佛说“佛不度众生”，你成佛是你自己成佛的，你成菩萨是你自己成菩萨的，佛帮不上忙，佛只能在旁边劝你，是要你自己去做，路是你自己走的。佛可以指路，但是佛不能帮你走路，佛指得再清楚，自己不肯走也是枉然！诸位要细细想想其中的道理，所以丝毫“着相”就不能见性。佛在此地问，“可以三十二相见如来不”？这个意思，换句话说，可不可以从相上见性，这个意思在此地。其实，佛问得很好，尊者答得也很妙，答的意思也是妙极了。告诉我们不可以“着相见”。“离相”，那个“相”就是如来。“相”就是性，关键在“着”与“不着”。

　　我们看底下的注解：

　　【三十二相，亦是缘生。】

　　既是“缘生”，换句话说，它这个现相也是刹那九百生灭的相续相、连续相，也是这个性质，也是“当体即空，了不可得”，跟其他一切的色相没有两样。

　　【当体即空，有即非有。故曰即是非相，是名三十二相。】

　　实在讲这已经就见性了，已经就彻底明了了。可是凡夫之人有执着，做出这个样子给凡夫看的，帮助我们、启发我们，让我们从这个当中去领悟。

　　【三十二相八十种好，是应化身所现。若佛报身，则不止此数。所谓身有无量相，相有无量好。】

　　我们在《华严经》上看到、在《观无量寿佛经》上看到，看到佛的报身，佛的报身的确不是“三十二相八十种好”。“相好”从哪来的？自自然然变现的。报身之相是性德圆满的显现，他就是这么好；不是我要想这样作法，不是从意识里头生的。有很多人看到《弥陀经》、看到《无量寿经》起反感，说西方极乐世界这么样的美好，这就是完全在那里诱惑人，恐怕不是真的，宫殿都是七宝的、黄金都是铺地的，过这样奢侈的生活，学佛没能学苦行，你这个完全在享福。这是难以相信！他起这么多的分别、执着。他不知道极乐世界的那个现相，跟《华严经》毘卢遮那佛华藏世界的那个现相，都是性德自然变现出来的，没有一丝毫造作，没有一丝毫意思在，自然变现的。在那里面的人，从来也没有想到所谓有享受这个念头，没有！还有一个“我要享受”，那就起心动念，起心动念是凡夫。人家的心地清净，从来没有念头说是“我在这里享福”，没有；“你们凡夫在那里受罪”，也没有，绝对没有这个念头。他看十法界，十法界在不在？在，他都看得到，他住“一真法界”看十法界，十法界也是“一真法界”，这正是所谓“佛眼看一切众生都是佛，凡夫看一切诸佛都是凡夫”，这话没错！什么时候你成佛？你看到所有一切众生各个都成佛，你成佛了。你看到，这个坏人，那个不是佛，你决定没有成佛。

　　诸位要知道，善人看一切人都是善人，恶人看一切人都是恶人，你要好好的反省、要好好的检讨。看这个人不是好人，自己不是好人，看人家不是好人。所以要回光反照，想想自己不行，要认真修，修到什么？修到能大师讲的“若真修道人，不见世间过”。世间人作善作恶，清不清楚？清楚。如果不清楚，你不是变成白痴？白痴不是佛菩萨。怎么又清楚又平等？我们再用一个比喻说，譬如镜子，镜子照外面境界，外面境界的人，好丑都在里头，它并不是没有好丑，确实有好丑、有善恶，统统都有，镜子有没有分别？没有分别，没有分别就是平等的。我们用心要像镜子一样，清清楚楚、明明了了，心地清净平等，看一切众生都是平等。那个现的相不平等是他的事情，他的心不平等，现的相不平等；我心平等，在我心里头统统平等，这才与“一真”、与“如来”比较靠近一点，这是功夫，这是真正修行。

　　大家要记住：真正修行并不是每天拜几百拜，每天念几千声佛，每天念几卷经，不是！那叫装模作样，那不管事，该怎么轮回还是怎么轮回，该怎么生死还是怎么生死。学佛要转心、要变境界，要在这上做真实的功夫，这一定要懂得。所以才晓得到自己功德圆满的时候，什么圆满？一个恶念都没有了；不但恶念没有了，善念也没有了，心才清净。清净心中本无此物，真假、是非、邪正、善恶什么都没有了，干干净净，从这个性德里面现出来的报身叫“圆满报身”。那个报身是无量相，相有无量好。这也是能大师所说的，“何期自性，本来具足”，它不是从外头来的，依正庄严都是本来具足。

　　【此大千世界、三十二相两节，这两节经文合而观之，妙义无穷。】

　　诸位能体会到一点吗？我说出这一点，诸位要细细能领会，应该可以体会到一分、二分，实实在在是妙义无穷。

　　【果能于此悉心体会，可于般若要旨，涣然洞然也。】

　　佛在这个经上时时处处提醒我们，受持读诵四句偈，这个“四句偈”是任何四句，任何四句都是妙义重重、无有穷尽。《金刚经》要不这样讲法、不这样领会，实在是辜负世尊、辜负罗什大师的翻译、辜负历代祖师大德的承传。这一代一代传递，传到我们手上来了。

　　“下明其义。”意思妙义无穷，哪些意思？下面给你说一点。

　　【约众生以明。】

　　就“众生”这一方面来说明。

　　【世界终为尘境。】

　　世界可以解释为物质环境，我们生存在这个世间的物质环境。

　　【取着则心不清净。】

　　物质环境里，你要取、你要执着，你的心就不清净；“取”就是有求的意思，我要想求。譬如我们的物质生活环境，总想要改善、总想要把生活质量提升，有这个念头，而且不断的还去造作，想方法来求得。你能不能求得到？不能。如果真的被你求到，一切诸佛都要拜你做老师，你了不起！为什么你了不起？你把因果的定律推翻。十方诸佛都没有办法推翻因果定律，你能够把因果定律推翻，那还得了！

　　因果定律是什么？人一生的物质享受，命里注定的，“一饮一啄，莫非前定”，命里没有的，你到哪里求？你怎么会求得到？命里有的，不求都来了，何必要打妄想，何必要去求！所以，这个浅显的道理事实，你要是真正透彻明白，你的心就清净。你们看《了凡四训》，《了凡四训》最近流通很多，你们大家发心去印，这个很好！

　　我们学佛，学佛功夫不得力，实在讲，不了解这个基本的道理，天天在打妄想，在患得患失。了凡先生被孔先生算命，统统算出来了，算得很准确，一年向公家领多少斗的米，一点都不错，他相信了，所以他攀缘的心统统放下了，能够跟云谷禅师在禅堂里面，坐上三天三夜不起一个念头。云谷禅师以为他很了不起，有很深的定功，向他请教。他说：我没有什么功夫，我只是命被人算定，我想也没得想，何必打妄想，干脆不想了，反正到时候俸禄就来，到五十三岁就要死，没有话说，一生都是命注定的，还有什么好求？！云谷禅师听了就哈哈大笑：原来以为你是圣人，结果你还是个凡夫。

　　了凡先生是个标准的夫，我们都不够标准。他能够相信、他能够接受，所以他心清净；但是心虽然清净，依旧堕在“无明”里头，没开悟，没有智慧。云谷禅师一开导他，他觉悟了，原来命运可以改造的，命运操纵在自己的手上。命里注定没有富贵，可以求得富贵；命里注定没有儿女，了凡先生命里注定没有儿女，可以求得儿女。命里注定短命，可以求得长寿；他的命注定是五十三岁，他活到七十多岁，多活了二十多年。

　　所以，佛法承认有命运，但是佛法不承认“宿命论”，命是自己造的，命可以自己改造，只要你懂理论、懂方法，如理如法就能改造命运，创造命运。你要是真的懂得佛法，往生西方极乐世界，创造是永恒的命运，永远不死，这一生真的生死就了了，圆满成佛。所以这个相决定不能取，明了的时候，创造。

　　你的财富从哪里来的？从布施得来的。有的人很有福报，钱财来得很容易，日子过得很自在；有人钱是赚到了，赚得好辛苦。什么原因？有人布施很痛快、很欢喜，他的果报就来得好：有人虽然是布施，看到人家布施跟着布施，布施出去像割肉一样，好痛苦、又后悔，他将来能不能得财富？能得财富，赚得好辛苦。因果报应，丝毫不爽，你为什么不痛痛快快做？为什么要那么辛苦？辛苦施出去，还是辛苦得来。你如果懂得这个道理，你就晓得怎么做了。无论做什么事情，欢欢喜喜、快快乐乐、诚心诚意去做，果报不可思议！热心去做，主动去做。

　　了凡先生全家人断恶修善，他的果报不要到来生，三、五年之后就现前，实实在在是快，非常的快速。

　　这个时代真正肯修的人，我相信果报之快速，超过了凡先生。因为现在修大福报几乎人人都有机会，从前许多人没有机会。

　　譬如，了凡先生发愿做一万桩好事情、善事，一万桩好事，到哪里去做？他做了县官，看到老百姓田赋纳税太重，他减税。这一减税，全县多少万人都得好处，他这一桩事情，就把一万桩善事圆满了，这个不可思议！所以你不在那个地位，你就没办法修行。

　　现在借重科技的发达，像这样大善几乎人人都能修，一切善里面印经是大善。你做一万条善事，印一万本经书在今天不难；你做一万个录音带送人不难，比从前真的方便多了。这个得的利益是得法益，功德超过了凡先生。了凡先生教人得的利益是财，是财施；我们在佛门今天做法布施，功德的殊胜就像佛在经上所讲的，真的是无量无边。

　　好，我们今天时间到了。

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