佛陀教育-金刚经第32集

净空法师1995年讲于新加坡第三十一集（共124集）

　　请掀开经本，第七十八面，看经文，六十一段，总示名题：

　　经【佛告须菩提，是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字，汝当奉持。】

　　尊者为我们大众请示经题，便于我们在日常生活当中得到实际上修行的纲领。世尊非常慈悲，有求必应，将这个经题为我们宣布出来，经的名字叫“金刚般若波罗蜜”。经题的大意在前面已经讲过，这个地方可以省略。

　　世尊底下两句话嘱咐我们：“以是名字，汝当奉持。”

　　请看小注：

　　【此是令人，顾名思义，因名会体。要知经义，皆是应无所住。所以急当断除我见，则烦恼障除。而业障、报障，亦随之而皆除矣。三障消除，则法、报、应，三身圆现。】

　　这段话是解释世尊对我们的教诫，要我们从经的名题上就要联想到这部经所讲的义理，这是初步的功夫。我们常讲“受持读诵”，这是最低限度的功夫。如果不能从经题联想到经里面所说的义理，所开导的教训，我们纵然是读诵，也得不到利益。如果是功夫深一点的人，那就因名会体了，这是受持深者。正如同过去禅宗六祖惠能大师，听五祖讲《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”，实在讲，要从经文上来说，大概只讲到四分之一他就开悟了、就明心见性。“体”就是心性，“因名会体”这是惠能大师做到了。他为什么能做到？这个意思我们在前面也曾经透露过，“三学”、“三慧”圆融成一体，就能入这个境界。

　　我们今天听经若能做到顾名思义，就不错了，总算你没有白念，你还能想到经典里面的教训，发愿依教奉行。而本经最重要的开示，就是“应无所住”，这句话在本经可以说是彻始彻终最要紧的一句经文。我们明白这桩事，一定也能够联想到《金刚般若》是六百卷《大般若》的中心，“无住”既然是《金刚般若》的核心，当然也就是六百卷《大般若》的中心。由此可知，“无住”两个字的重要性，我们要认真去做。

　　“无住”就是不执着，不执着“法相”，不执着“非法相”，“空有两边”都不住，这就是“金刚般若波罗蜜”。果然“不住”，就像底下所讲的效果，能够有个一分、二分不住，你就能得一分、二分的利益，真所谓是“烦恼轻、智慧长”，这是真实的利益。

　　惠能大师为什么会明心见性？他的确是听了之后明白，“空有两边”全都放下，这个高明。真正放得下，一闻就开悟，一悟就放下，一放下就证果。

　　所以“急当断除我见”。我们要把这桩事情，看作最要紧的一桩事情，要赶紧去做的一桩事情，决定不能有稍稍的耽误，急着去办。

　　“断我见。”我们就经文上来说，“我相、人相、众生相、寿者相”，要在这里下功夫。“我见”、“我相”要是断了，“四相”、“四见”统统断了，一断一切断，烦恼障除了；不但见思烦恼没有了，尘沙烦恼也断了。尘沙烦恼在哪里？在“众生相”、在“寿者相”；无明烦恼一定也能破几分，四十一品无明也能破个一分、二分。所以，业障消了，报障也消了。

　　业障是见思烦恼，报障是六道轮回里面的果报。报障除了，就是说你已经超越六道轮回，不在轮回之中，已经了生死出三界。这个身体虽然在，那没有关系，而不是说证得这个境界，这个人马上就要死，不是这个说法，大家可不能误会。证得这个境界，跟你讲，生死没有了，六道轮回没有了，我们身体还在这个世间，在这个世间是菩萨身。人家常讲摇身一变，我们这个身不要摇就变了，就从凡夫变成菩萨，菩萨乘愿再来。在这个世间住世，久暂随意，想多住几年不碍事，想马上走就走得了，就这么样的自在。他住这个世间的久暂，他不为别的，他对这个世间毫无留恋，久暂在缘，在众生那一边。众生有感，他就多住几时；机缘尽的时候，“尽”就是众生对他不相信，不愿意跟他学，他老人家就走了，到他方世界去。这个时候他的生活空间拓开了，尽虚空遍法界是他生活的空间。哪一个世界缘成熟，就在那个世界现身，像《普门品》所说的，应以什么身得度，他就现什么身。不只现一个身，如果有很多个世界众生机缘都成熟，他就能现很多身，随心应量。像《梵网经》所说的“千百亿化身释迦牟尼佛”。你要是入这个境界就千百亿化身，哪里是一个身！

　　我们凡夫没有法子，不能分身，不能现第二个身，为什么？因为执着这个身是“我”。这个身是“我”，当然另外一个身就不是“我”，所以你就永远牢牢死在这个身上，可怜！破了四相，“无我相、无我见”，无“我”了，所以那个“我”就能现无量无边身，道理就在此地，这才叫真正消业障。

　　《金刚经》消业障是特别有效，问题是要你真的去做，不是把“应无所住，而生其心”念几遍就消掉，念几遍消不掉，念十万遍也消不掉，要真正去做到，就消掉了，消掉就得大自在。

　　三障消除，三身就现前。注意这个地方，“圆现”，什么叫“圆”？一即是三，三即是一，那就圆了。只要四相、四见一破，给诸位说，我刚才讲，我们这个身还在世间，就如同六祖惠能一样。

　　惠能开悟见性是在二十四岁，年岁不大，我们在《坛经》上看到的，他在黄梅得法是二十四岁，得法之后他那个身就是三身圆现。我们现在这个身是业报身；他觉悟之后，“身见”没有了，“我见”、“我相”都破了，所以就转业报身为圆满的三身，这个身就是他的自受用报身，也是他受用报身，对一切众生来说就是应化身，对他本体来讲就是清净法身，一即是三，三即是一。这种利益殊胜，真正不可思议。能大师以后，不是没有见性的，但是没有像能大师那么痛快、那么快速、那么殊胜，这的确是没有。但是在修学过程当中，假以时日，每个朝代都还有几个，真正是难能可贵。这其中的道理，就是我们常讲的“看破、放下”，是不是真正看破、真正放下。而“金刚般若”彻始彻终也就是教给我们看破、放下。

　　【必须将不住六尘生心，放在心中，时时观照起心动念。倘于六尘少有触着，便当机立断，坚持不懈。至诚恳切，求三宝哀怜摄受，放光加被，助我之力。念佛不得力，亦全由未在此中用功也。】

　　这一小段，这是把“汝当奉持”的具体办法再简单地说说，我们怎么个奉持法。“必须”就是一定，要把“不住六尘生心”这个开示常常记住。“不住六尘，而生其心”，“应无所住”把它讲得很具体，就是“不住六尘”。

　　“六尘”是什么？色、声、香、味、触、法，不可以执着，执着就错了。时时观照我们起心动念有没有“住”，有没有“住”在六尘境界上。实在讲我们一定会“住”，“不住”就成菩萨、成佛，哪里是凡夫？！凡夫一定住。我们凡夫很苦恼，“住”而不能够觉察。真正修行用功的人，他知道他“住”，他觉察到，比我们就高明多了。我们“住”而不觉察、不知道，现在先要觉悟，知道自己着相、住相，先要知道，这就是你开始觉悟。在起心动念之处。

　　“倘于六尘少有触着。”我们现在不但是稍有“触着”，而“触着”太多，真是无量无边，深厚的习气。因此要晓得当机立断，不能等待，就在这个时候就要断掉。怎么个断法？没法子断，能够当机立断的都成就了。我们断不了，实在讲也不晓得什么叫“当机立断”。但是有一个方法——念佛，才觉得心里“有住”，把这个念头马上转到阿弥陀佛佛号上，让我们的心不要住在六尘的尘境上，把它转成阿弥陀佛佛号上，这就对了，这比禅宗容易太多。宗门的修行方法要断，我们这个地方念头转成阿弥陀佛，我们还是“有住”，住在阿弥陀佛上，念头换过来了。这有什么好处？好处很大，因为你念头住在六尘，你搞六道轮回，你出不了六道轮回；这个念头转到阿弥陀佛，阿弥陀佛不在我们这个六道，不但不在我们这个六道，也不在娑婆世界，而是在娑婆世界的西面过十万亿佛国土，那一边有个极乐世界。我们念头一转，就从娑婆世界转到阿弥陀佛的极乐世界去，这个法子妙！这个法子不难，人人都可以做得到。能够这样修行就好，这一生当中，不断“见思烦恼”、不离“四相”，也出了三界，也永脱轮回。

　　到了西方极乐世界，古大德所说的，“但得见弥陀，何愁不开悟”。也就是说，我们把破四见、破四相、断烦恼、明心见性这个事情，到西方极乐世界再办，见到阿弥陀佛办这些事情就很容易，就不难，在这个世界办非常非常困难，很不容易。所以先求往生极乐世界，生到极乐世界立刻就入“金刚般若”的境界。我们用这个方法，一定要坚持不懈，决定不懈怠。

　　宗门大德常说，“不怕念起，只怕觉迟”。这两句话我们用得上。“不怕念起”，“念起”就是住六尘境界，就住相，“不怕念起”，要觉得快，要转得快，第一念起来是五欲六尘，第二念就是阿弥陀佛，这个转得快，这叫真正会用功，这叫真正念佛人，他会念佛、他会用功，功夫得力了。

　　虽然如此，我们还是要至诚恳切求三宝加持，怎么个至诚恳切法？诸位要晓得，还是念头转得快，那就是至诚恳切，念头转慢了，诚意就没有，恳切也没有。至诚恳切不在其他，就在念头转得快。你念头转得快，阿弥陀佛与十方一切诸佛如来一定照顾你，能感得诸佛护念，放光加被，我们得的助力就大。

　　佛这种加持，有“显加”、有“冥加”，“冥”是冥冥当中加持，你自己不觉得；在你功夫得力，有的时候你自己会感觉到佛加持很明显，佛是时时刻刻都在身边，套一句他们宗教里面所说的话，“上帝与我同在”，诸佛菩萨确实与我同在，一点都不假。念佛人功夫不得力，要是仔细追究它的原因，还是《金刚经》上所讲的“住相”，念佛功夫为什么不得力？没有真看破，没有真放下，心还“住”在六尘上，念阿弥陀佛那怎么会得力？！怎么会有感应？！那不可能的。我们也正是念佛功夫不得力，所以仔细来读读《金刚经》，希望借着“金刚般若波罗蜜”的帮助，帮助我们“无住”，帮助我们看破、放下，老实念佛，这是我们念佛人学《金刚经》的目的。

　　【吾人修行，必须于一切染缘，所谓六尘者，依此经能断。】

　　罗什大师翻经是用义译的，这部经玄奘大师有译本，他的题目叫《金刚能断般若波罗蜜多》。他加“能断”两个字，梵文的原文上有“能断”。“金刚”是比喻坚固、锋利，能断一切物，一切物不能够破坏金刚，用金刚来比喻般若智慧，般若智慧能断。我们要依“金刚般若”的智慧，能断一切染缘。

　　【奉持二义，当机立断，坚持不懈，降伏习气。】

　　题里有“能断”，世尊嘱咐我们要“汝当奉持”，要把“能断”、“奉持”这两个意思记住，这是佛对我们的教诲。

　　“当机立断”是信心清净，一丝毫疑惑都没有。

　　“坚持不懈”这是功夫。在净宗里面讲就是“净念相继”，这是功夫。

　　“降伏习气”是效果、成绩。我们见思烦恼的习气虽没有灭断，但是伏住，它不起作用，这是成就甚深的禅定功夫。

　　“庶几有一心不乱之可能。”我们用这个方法来念佛，才有可能得“一心不乱”。“事一心不乱”是禅定，是相当深度的禅定；“理一心不乱”是明心见性，那个功夫深。如果得“事一心不乱”，往生西方极乐世界是“方便有余土”；得“理一心不乱”，生西方极乐是“实报庄严土”，品位都非常之高。所以往生极乐，“径登不退”，不难也。

　　纵然我们没有到“一心不乱”，我们能够把烦恼习气伏住，心得到清净，念到“功夫成片”。

　　所谓“功夫成片”就是一切时、一切处心里只有一句阿弥陀佛，除这一句阿弥陀佛之外，所有一切的妄想、牵挂、忧虑统统放下，这叫“功夫成片”。能念到这个功夫，就决定得生，这是生“凡圣同居土”。上乘的功夫我们未必有把握能得到，这样的功夫说老实话，人人都可以得到。只要你真的肯放下，真的接受世尊在本经所说的事实真相，你能够肯定，你能够承认，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”，如果你真的肯定，真的承认，你哪有放不下的道理？！都是假的，都不是真的。

　　只要你肯放下，“功夫成片”不难，古德所谓“万修万人去”，这个话一点都不假。念佛而不能往生的，没有别的，没放下，还有一些牵肠挂肚的不肯放下，那就没法子！

　　所谓“带业往生”，“功夫成片”的人，烦恼没有断，“见思烦恼”没有断，“尘沙烦恼”没有断，“无明烦恼”没有断，统统都带着往生，是这么个意思。

　　“事一心不乱”，“见思烦恼”断了，那就不带，带什么？“尘沙烦恼”、“无明烦恼”没断，带业往生。

　　念到“理一心不乱”，“见思”、“尘沙”都断，“无明”有四十一品才破几品，还得带几品，还是带业往生。华藏世界，我们在《华严经》上看到，文殊、普贤发愿求生西方净土，他带不带业？带业。他是等觉菩萨，带最后一品生相无明，到西方极乐世界去往生。诸位一定要知道，凡是生西方极乐世界，没有一个不带业的，等觉菩萨带一品生相无明，还是带业。

　　过去有些人说带业不能往生，一定要消业才能往生，把念佛人搞得迷迷糊糊的，真是搞得天下大乱，起这么一个波浪。那个时候正好我在美国弘法，我到洛杉矶，洛杉矶周宣德老居士在机场迎接我，一见面就是很悲哀的气氛，给我说：法师！现在有人讲带业不能往生，一定要消业才行，我这几十年不就完了、白念了。我听之后笑笑，我给老居士说：老居士！带业不能往生，就算了！就不要去。他听了就很奇怪，眼睛瞪着看着我，为什么我说得这么轻松。我就告诉他：“假如带业不能往生，西方世界就一个阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么！”他还是没有听懂，最后我只好给他讲：文殊、普贤是华藏世界毘卢遮那佛的等觉菩萨，这你知道吗？知道！他们发愿往生西方极乐世界，还带一品生相无明，是不是带业？他想想，不错！是带业。不带业的，西方世界只有一个人，阿弥陀佛不带业，除阿弥陀佛之外，每一个人都带业，只是带得多、带得少而已，哪个不带业！怎么可以说是带业不能往生？！哪有这种道理？！

　　但是那个时候，讲这个消业往生的人在美国很有声望、很有名气，我们也得罪不起，得罪他，在那边弘法会受到障碍，这就是讲经有顾忌。

　　我后头又加一句捧捧他：他说消业也没错！为什么？多消一点，你不就少带一点，品位高一点，他也很慈悲。这就补一补，否则的话会惹麻烦！人家势力很大惹不起，虽然他说错，我们也从旁边还是要补一点，也要赞叹他一点，说他很慈悲，让我们多消一点，少带一点，品位高一点。他听到我们这个说法，也许会原谅一点，不至于找麻烦。

　　我们看底下这段经文：

　　经【所以者何。】

　　这一科就一句话，我们细看江居士的分科，真的是很有道理。在其他古今注解里面，没有这个分法；也就是说没有看得这么透彻、看得这么详细。详明所以，这一句是总标。

　　【所以者何四字，标词，使人注意也。】

　　这句话是提醒听众的注意、提醒读者的注意。注意什么？底下几段经文，从六十四到六十九节，这一段经文非常重要，皆是开示修持之法，皆是说明“以是名字，汝当奉持”之所以然。

　　为什么一定要遵守“金刚般若波罗蜜”的方法来修行？道理在哪里？我不依这个方法不行吗？说实在话，不依这个方法真的不行，连念佛人不依这个方法都不能得“功夫成片”、都不能往生，可见得《金刚般若》的指导原则是涵盖一切法门。

　　在我们过去以为，这总是大乘经、大乘教，哪里晓得连小乘教都包含在内。小乘虽然没有读过《金刚般若》、没有听过《金刚般若》，小乘人证果还是要“无住”，他要“有住”的话，他就不能证果，这个我们在前面读过。须陀洹是初果，须陀洹不着证果之相，如果须陀洹着相，他就不能成为须陀洹。这才叫我们恍然大悟，连小乘初果，到大乘等觉菩萨，没有别的，就是“无住生心”而已。

　　“无住生心”大家做的程度不一样，程度最高的是大乘等觉，程度刚刚达到标准的是小乘初果，才达到这个标准。你要问修的是什么？“无住生心”而已。这就说明，《金刚般若》统摄一切法门。

　　“此一句中含三义。”这个实在讲，要不是很细心的人看不出来，江味农居士不愧在本经下了四十年的功夫，他比一般人看得的确是仔细，一般人看不出来的，他发现了，他为我们说出来。我们仔细观察，他讲得有道理，确确实实符合经义。这三个意思：

　　【第一是如何而断，第二是从何断起，第三是因何须断。】

　　为什么一定要断？底下就把这三个意思略微做一个说明。

　　【如何而断。断者，断我见也。我见是妄想之别名。妄想原是真心所变，本不能断。所谓断者，破之而已。】

　　这几句话很重要。所以世尊在入灭之前，最后的遗教有“四依法”，我们后学之人决定不能够忘掉。

　　“四依法”：第一个是“依义不依语”。这里面就有这个意思在，如果是“依语”，后来结集成经典，文字是语言的符号，“语”不必依；换句话说，文字也可以不必依。要依什么？依它的意思，那就对了。意思要正确，言语、文字不要紧，如果执着在言语文字上，可麻烦了。你看这里断，怎么个断法？断不掉的，不能断的。

　　为什么不能断？十法界依正庄严是自性变成的相分，“相”断了，“性”也就没有，“性”就灭掉，哪有这个道理？！“性”永远不生不灭，所以“相”是不会断的。“相”虽然不断，它会变，“相”会变。因为“相”会变，所以佛教给我们要“生心”；因为“相”刹那不住，刹那不停的在变，它不是永远存在的，所以佛教给我们“无住”。“无住生心”都是因为“相”是刹那不住在变化，佛教给我们这个修行的纲领，与事实真相完全相应，是这么个道理，这是诸位同修必须要搞清楚的。

　　这是“断我见”。“我见”确确实实是“妄想”，“妄想”就是“无明”。一切众生不起念则已，一起念，第一个念一定是“我”，不能说起念里头没有“我”，没有这个道理。

　　“我”是一个根本的妄念、根本无明。我们大家在座的同修，我想每个人都有作梦的经验。你在作梦的时候，梦中有没有“我”？一定有“我”，不会做一个梦，梦里没有“我”，一定有“我”，没有“我”也就没有梦，没有“我”什么麻烦都没有。所有一切麻烦都是“我”来的，就是这个根本无明、无始的妄想。这个东西是真心变现的，它“相”虽然是妄的，它“体”是真的，“体”是永远不变的，“相”是千变万化，刹那刹那不住的在变。我们今天看的这个现象，今天看这个样子，昨天它也是这个样子，好像没有什么变化，其实不晓得经过多少变化。我们看的样子好像没有变，是这个相的相续相，前面这个相是这个样子，变一个相，还是这个样子，跟这个很相似，我们看的是相续相，是延续的相，绝对不是一个相，相不能存在，所谓是“当体即空，了不可得”，那是真正的样子，这是真相。由此可知，相会变，不会灭，所以佛教给我们无住生心。

　　由此可知，经上所讲的“断”，实际上是转变。我们断烦恼，烦恼是迷、是执着，转烦恼为菩提，菩提是觉、是不迷；把它转过来，对那边来讲是断，其实是转过来。“转生死为涅槃，转凡成圣”，诸位要晓得，真正的意思是讲转变，不是真的断，决定断不了。

　　此地讲“破之而已”，是破妄想、破执着，是这个意思，都是“转”的意思。

　　【云何能破。】

　　“破”跟“转”是一个意思，诸位要记住，我们讲“转”大家好懂，讲“破”跟“断”难懂，讲“转”好懂。怎么个“转”法？开解而已。一定要明了事实真相就转了，念头就转。为什么一般人转不过来、断不了？他不了解事实真相，他转不过来。一般人对于世间五欲六尘贪恋，情执放不下。

　　为什么他不肯放下？他以为是真的，他以为他自己真得到，以为这个身是真的，我真的能得到，把身心一切万物都以为是真实的。如果果然是真实的，你在这里面怎么起贪心，释迦牟尼佛点头，对！你说得很对，那真有，你真得到；如果真相完全是一场空，你在这里头起这种心，想贪得的话，佛看了摇头，因为你根本没有得到，完全是个妄想。所以本经讲“三心不可得”，用意很深。

　　“三心不可得”，就是你能得的是“空”的。又说“一切法是缘生”，给你说“缘生”就是一切法是假的，不可得。由此可知，“能得”跟“所得”都是假的，都不是真的。你要是把这个事情搞清楚、搞明白，试问问你应不应该放下？当然放下，再也不打妄想了。稍稍还有一点贪着放不下，真相没搞清楚。放下不难，搞清楚难。“放下屠刀，立地成佛”，那个真的不难。事实真相搞清楚，难！释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法，就是把事实真相讲清楚，让我们了解，让我们明白，我们自然就放下。这一放下，就是菩萨、就是佛。

　　【断我见，并无别法，唯在彻底明理。】

　　把道理搞清楚。

　　【亦即彻底开解】

　　我们佛家讲“开悟”，了解事实真相。

　　【而见到宇宙人生之事实真相而已】

　　佛门的经典非常丰富。古人读书有所谓一部《二十四史》不知道从何读起。这一部《二十四史》，实在讲分量并不是很大，跟佛家的《大藏经》一比，小巫见大巫。

　　佛法浩如烟海，从哪里着手？因此学佛的人，最重要的就是要抓到纲领。

　　这一部《大藏经》，或者说释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，内容究竟是什么？他说了四十九年，到底说了什么？我们要抓纲，一句话就把它说明：世尊四十九年所说，无非是宇宙人生真相而已，这样我们对于整个佛法就明白了，这是我们用现代话来说。在《般若经》里面世尊所说的是“诸法实相”，“诸法”，我们今天讲宇宙人生包括了，“实相”就是真相，佛所讲的是宇宙人生的真相而已。

　　【众生处处执着，放不下。由其不知四大五蕴，以及一切法皆是缘生，如幻如化。云何可执，执之何益。】

　　《般若经》上，不厌其烦、多次重复为我们说明这个事实。为什么要说那么多遍？说一遍你没有留意、没注意到，遍数说多了，你注意到，这是教学方法的善巧。我们将《华严经·入法界品》念一遍，这个一般讲是《四十华严》，四十卷，从头到尾一遍看过去，大概其他的经文句子记不得，对于善财童子请教善知识的话一定记得很清楚。为什么？五十三参每参访一个他就重复一遍，他重复了五十三遍，别的句子记不得，这个一定记得很熟。见到善知识一定是顶礼三拜、右绕三匝，然后合掌白言：我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，不知道怎样修菩萨道，不知道怎样修菩萨行。这个句子因为重复几十遍，你马上就记得很清楚。

　　这个“无住生心”在《大般若》里头，不晓得重复多少遍，重复几百遍，就是让你有很深刻的印象。印象深刻，在日常生活当中就常常会想起，想起这个这就叫“观照”。提起了警觉，不必再执着，是假的，不要再认真，不要再执着。你印象太深刻。

　　“四大、五蕴”包括一切万法。动物形成有两部分：一部分是物质，一部分是精神。物质的部分就是“色法”。

　　“五蕴”：色，受，想，行，识。“色身”，“色”是指物质；精神这一部分，就是心理的作用，有“受、想、行、识”，就包括所有的有情众生。无情的植物跟矿物，它没有“受、想、行、识”，它只有“色”，“色”就是“四大”。由此可知，一切万法都出不了“四大、五蕴”这个范围。所以“四大、五蕴”就是一切法，这些一切法是缘生的。“缘”是无量因缘，这世尊在《华严经》上为我们说的“无量因缘”。既然是缘生，就没有自体。

　　“缘”，用我们现在的话来讲就是条件。“无量因缘”就是无量的条件，非常复杂。如果你要是稍稍能够有一点体验的话，我们一个人的身体，以及我们的心意识这些念头，跟外面大宇宙尽虚空遍法界依正庄严，它的复杂程度刚好成正比例。宇宙多么复杂，我们这个身心就多么复杂，不会说它比我们更复杂，没有这个道理。我们的复杂程度不比它少，它的复杂程度不比我们多，恰恰好。这一个身、这一个妄念，就是一个大宇宙，无二无别，它是缘生的。缘生之法“当体即空，了不可得”，如幻如化，不是真的。没有真东西在里面，一样都不真实，你何必去执着它？！你执着它，有什么好处、有什么利益？！凡是有坚固执着的，对于事实真相是一无所知。了解事实真相，生活快乐，顺境快乐，逆境还快乐，在西方极乐世界快乐，在阿鼻地狱也快乐。

　　地藏菩萨在阿鼻地狱度众生，一点都不辛苦，快乐得很！这是真的。为什么？因为菩萨晓得一切法皆是缘生，“当体即空，了不可得”，他很快乐。众生的执着，执着愈重，堕落得就愈下。所以地狱众生那个执着是最坚固的、最难破的，他执着稍微轻一点，他就升一级，就升到饿鬼道；再轻一点就变成畜生道；畜生道再轻一点，它就可以到人道来。六道里什么回事情？就是执着的浅深而已！天人的执着比我们轻，像畜生、饿鬼的执着比我们严重，就这么个道理。如果我们在这一生当中，培养执着、培养妄想，那就完了，就下去了，往下去。一定要觉悟！真正觉悟，说老实话只有佛法。

　　【若能于一切法不执，则我见自化，此真破见惑之金刚也。故曰，以是名字，汝当奉持。】

　　前面说过，一定要顾名思义。怎么样受持《金刚般若》？听到这个名、看到这个名，就要想到世尊在这里面所讲的道理，教给我们修行的原理、原则，马上就应用在生活上、应用在你工作上、应用在你处世待人方面，全都用上，这叫做“奉持”，真正的依教奉行。知道一切法的真相，然后你就不会执着，我见自化，不必破，自然他就不执着，自然就没有，哪来的我见？！哪来的我相？！“我见”、“我相”都没有。这是说《金刚经》说理透彻，言词简单明了，说理又透彻，便于受持。

　　第二个意思是：

　　【从何断起。应知其则非，而离名字相。知其无所说，而离言说相。】

　　我们先说这一小段，这几句。从哪里断起？从“离名字相、离言说相、离心缘相”。马鸣菩萨在《起信论》里为我们说的，跟《金刚经》完全相应，从这个地方下手。《金刚经》常讲，这个句子里头“则非”、“是名”，这个句子很多。因此我们应该明了他所讲的“则非”的意思，讲“则非”都是从性体上所说的，性体上原来无有一物，所以不应该住相、不可以住相，而“离名字相”。名字有没有？有，不着就对了，不要把这些名字放在心上。知道心是清净的，心里面本来无一物，为什么要放一个名字在里头？！放一个名字在里面，心就不清净，心就被污染。名字有，不能执着，名字有；现相也有，也不能执着，这个现相是刹那生灭；我们见的是相续相，实际上是刹那生灭，真正了不可得。所以不可以有一个念头，“这是我所有的”，这是妄想，什么是你所有的！真的是打妄想，那就是迷惑。觉悟的人，没有这个念头，知道无有一法是“我所有”的。不但“我所有”，我都没有，我都没有，哪来的我所有？！“我相”、“我见”破了，这是病根彻底拔除了。

　　这是说的世法，世法不执着，放下了。佛法呢？释迦牟尼佛四十九年为我们所说的这些法如何，是不是真的？也不是真的。佛“无有法可说”，不但“无有定法”可说，佛“无有法可说”。

　　“知其无所说，而离言说相。”佛法能不能执着？不能执着。为什么？佛法也是缘生的，也是因缘生法，也是当体即空。佛教导我们，我们应该如何来运用佛法？就像过渡用的竹筏一样，“筏喻”，我们应当要晓得，佛说法就像“筏喻”一样，过河之后不要了。所以说“法尚应舍，何况非法”，佛法也不能执着。

　　但是诸位要晓得，佛法我们要用它，不能执着它，执着就错了。像这个世间所有一切法我们可以用它，不能执着。我也常说，常常提起来勉励同修，我们在这个世间，于所有一切法，我们要使用权，不要所有权，所有权是你的，使用权是我的，我多自在，我多快乐！我使用没有烦恼，烦恼是你的，你所有的，那烦恼是你的。这个大讲堂，他们盖得这么好，我们今天在这里两个小时，我两个小时使用权，这个地方哪里坏了、破了，灯坏了是他的事情，他的所有权，与我不相干。你能有这样的一个观念来过日子，哪有不快乐的事情？！日子过得比哪个都舒服、比哪个都自在，心里一点牵挂、忧虑、烦恼都没有。为什么都没有？因为我什么都没有。你有“所有”的，你就有烦恼。你有忧虑、有牵挂，你就有生死轮回。在家、出家都要保持这样一个心态，把这个念头转变过来。一转变过来，得失没有了，一个人得失没有了，烦恼至少去掉八成。世间人患得患失；无得亦无失，你说这个多自在！随缘度日，随缘就自在，就快乐！所以，法也要舍。“知其无所说，而离言说相”。

　　【大千世界，为佛教化之境。】

　　这是举例子说，也是本经世尊自己举这个例子。一尊佛教化的范围是一个大千世界。

　　【三十二相，为佛所现之身，皆不可执。】

　　本经佛说“大身非大身”。“大身”是指如来果地上所现的报身，他不执着；所现一切境界当中，他不放在心上，若无其事，这叫“即相离相”。可见得“离断”并不是真正相消灭了，不是的。心里面不执着，心里面若无其事，一切时、一切处，他心里是干干净净、一尘不染，这叫“断”。“断”、“离”都是从心上说的，不是从境上讲的。境上哪能断得了？不能断。境上会变，境变是随着心变。《唯识》经论上说得好，一切法“唯心所现，唯识所变”，外面这个境界会变，这个变是从“心”上变，心变，外面境界就变。我们今天是轮回心，外面境界是轮回的境界；如果我们是清净心，一尘不染，真像《金刚经》上所说的，统统放下，外面境界马上就变成一真法界。“一心”就变“一真法界”，“二心”、“三心”就变“十法界”，“境随心转”。

　　知道“境随心转”这个道理，你就晓得修“行心”重要，“境”不重要。禅宗的祖师大德们都知道从根本修。“根本”是什么？心。心就是念头，把恶的念头转变为善的念头、恶境界就变成善境界，转三恶道变成三善道；把染的念头转变成净的念头，那就是把六凡法界转变成四圣法界。六凡是染，四圣是净，从心上转。心转外面境界就转。

　　同样一个道理，现在这个世界，大家都知道环境污染太严重，不但地球表面严重的污染，、洋严重的污染，连天空臭氧层都破个大洞，那个面积几乎等于欧洲，你说这个污染多严重。

　　全世界的人都在讲求环保，加强环保的意识、加强环保的工作，有没有效果？说实在话没有效果。为什么没有效果？因为他不知道从根本修。环境为什么污染？人心污染。如何真的改善这个环保，让环保能恢复正常？必须人心离开三毒烦恼，恢复到正常，境界就转变。那是依报随着正报转，境随心转。

　　现代世界上人心严重污染，被什么污染？“贪嗔痴”三毒污染，这个不得了！这是根本，环境才污染。我们把三毒舍掉、断掉，恢复到清净心，这个世界所有环境的污染都会自然就变好。但是我们今天跟人家讲，科学家不相信，怎么说他都不能接受，那就无可奈何，共业所感，没法子。从前古时候读书人相信、执政的帝王相信。只要一有大自然的灾害，他就有警觉心，他就回头斋戒沐浴，回家去反省，断恶修善，他做这个工作，这个有道理。现在一般人认为，这个自然灾害与我们没有关系，你说这糟糕不糟糕！

　　这是说佛教化三千大千世界，不执着、不着相，佛所现“三十二相八十种好”这种身相，他也不着相、也不以为然、也不在意，这是我们应当要学习。如来在果地上都不着相，他才成佛，菩萨因为不着相成为菩萨；声闻、缘觉不着相所以他成辟支佛、他证须陀洹果。

　　由此可知，“住相”是大病，“住相”决定是凡夫，“住相”连净土都不能往生，你说怎么得了！

　　我们在讲席当中也曾报告过，我们今天能在此地聚会，这个缘分不是偶然的，是无量劫的缘分，《金刚经》上有，《无量寿经》上也有，在这个时代、末法时期听到大乘经能够生欢喜心的，都是在过去生中无量劫来曾经供养无量无数诸佛如来，你有这样深厚的善根听到大乘经生欢喜心。

　　既然我们过去生中曾经供养那么多诸佛如来、修那么多的善根，为什么还不能成就，还落到今天这个样子？原因在哪里？对世间五欲六尘以为是真的，贪着留恋不肯放下，虽然累积无量劫的善根，那个结果现在自己知道、清楚。这一生要不成就，来生的环境大概比这一生还不如，还要苦，这是事实。

　　怎么知道还苦？自己回家冷静去想想就晓得，我们起心动念，几个念头是觉悟的？几个念头是迷惑颠倒的？迷的念头比觉的念头多，那就往下坠，不会往上升。这个事实非常可怕，也非常严肃，所以一定要放下。佛菩萨表现给我们看的，没有别的，彻底放下而已。

　　【自己所修之法。】

　　这是讲你修行用功，你用什么方法来修行。

　　【所为之事。】

　　这讲你的生活，你的工作、你生活的环境。

　　【以及依报、正报等等。】

　　“依报”是我们生活环境；“正报”是我们的身体。

　　【皆当奉此义以为观照。】

　　这个意思就是“应无所住，而生其心”、“应无所住，而行布施”，遵守这个意思，这就是“金刚般若波罗蜜”。一切不住、一切放下，又能尽心尽力为一切众生服务。

　　在为一切众生服务里面最重要的一桩事情——帮助一切众生觉悟、帮助一切众生回头，那你就是菩萨。你所做的榜样给他们看，做什么？不执着，看得破、放得下，做给他看，真做不是假做，这就是“而行布施”。心地清净一尘不染，真做到“无住”。对自己、对别人、对工作、对一切万物都要遵守这个原则。

　　“金刚般若波罗蜜”的意思就是“无住生心”，比一般人所讲的、社会所推崇的、尊敬的牺牲奉献，牺牲奉献是“有住”，他还有“我在牺牲”；“无住”，“我”没有了。谁牺牲？没牺牲的，无我，比那个高得太多太多了。

　　由此可知，“牺牲奉献”是世间的善法，不能超越六道轮回；“无住生心”不但超越六道，超越十法界。

　　【因何须断。】

　　为什么一定要断？

　　【倘不如是观照，断除我见，便不能明心见性。】

　　这就是说为什么要断，也就是说为什么要“无住生心”，为的是“明心见性”。“明心见性”就是真正见到宇宙人生的真相。对于宇宙人生真相彻底明了，这就叫成佛。佛叫“大觉”，觉了就不迷，觉了才真正得大自在，这个时候福慧圆满。我们世间人求福求慧，求得的一点点，痴福。这是究竟圆满的福德、究竟圆满的智慧，我们为的是这个。所以不用《金刚经》的方法，不用这个原理、则破四相、破四见，我们修学佛法的目的就达不到。

　　再看底下一段，这个得细说。知道这一句里问的三个意思，下面的经文正是解释这三个意思。

　　经【须菩提，佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜。】

　　这一小段经文，告诉我们“应离名字相持”。它的总题目是“示会归性体”，这才行，会归性体要从“离名字相”下手。经里面有“则非”、有“是名”。

　　【“则非”这个意思是叫我们要离相，离相就见性，就融会到自性里面。】

　　“着相”，就跟自性相违背。由此可知，“着相”是违背自性，“离相”是随顺自性。随顺自性是佛菩萨，违背自性是凡夫。这个道理事实，我们不能够不晓得。

　　【成佛由于修般若。】

　　成佛是要智慧，智慧圆满了，就现报身，所以报身是智慧之身。圆满报身从哪里来的？圆满智慧所现的。所以成佛是由于修般若。

　　【而不知实由修“般若则非般若”也】

　　这又深一层说。他修的是什么“般若”？“般若则非般若”，那就是真的“般若”，离了“般若”相，离了相。着相修“般若”，实在讲与“般若”毫不相干，般若智慧没有现前。这个意思如果不搞清楚、不搞明白，我们虽然学佛，会走错路、会迷失方向。为什么？把“般若”经典当作“般若”，那就坏了，着了《般若经》的相。佛要看到你这个学法，摇头叹气，喊冤枉。古德常讲，“依文解义，三世佛冤”。过去佛、现在佛、未来佛看到都喊冤枉，佛不是这个意思，你把佛的意思完全错解，很冤枉。马鸣菩萨一开头就教给我们“离言说、离名字、离心缘”，这个警语太好，要离相，跟《金刚经》上讲的“无住生心”完全相应。佛菩萨他们修行成就的，是“般若则非般若”，这才能成功。

　　【使修般若而未离名字相，则为四相具足之凡夫。】

　　他修什么“般若”？四相具足，着了修“般若”相，这就坏了，那是凡夫，不能成就。但是诸位要晓得，如果换在念佛法门里面，着相行。我念阿弥陀佛，我着阿弥陀佛的相、着阿弥陀佛的名，能不能成就？能！生凡圣同居土。无量无边的法门，只有这个法门可以着相，其他的法门连小乘须陀洹着相都不能证得。这是我们在《金刚般若》里面看得清清楚楚、明明白白。我们就清楚，“离相”难。我们业障深重凡夫，真正不容易！

　　着相成功，我们就真的有把握，那就大可放心。净宗法门是着相，着相生“凡圣同居土”、生“方便有余土”；如果不着相，生“实报庄严土”、生“常寂光净土”，那个不一样，品位就高了。可是净土特别殊胜，着相虽然生“凡圣同居土”，乃至于下下品往生，生到西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神一加持、一提拔，就把我们变成阿惟越致菩萨，不可思议！

　　“阿惟越致”是七地以上，凡夫一提拔就拉到七地菩萨，比坐直升机还快，一下就拉上去，所以这个法门叫“难信之法”。你讲给一般菩萨听，他摇头、他不相信。但是这是事实，一切诸佛决定没有妄语。所以净宗不可思议！这是我们一定要晓得，一定要牢牢抓住阿弥陀佛，我们这一辈子才有救，才能出得了轮回、出得了三界。要不靠阿弥陀佛，你照《金刚经》这个原理原则，你去修，看你有没有办法能够不着相？稍稍有一点执着，你就是四相具足的凡夫。四相具足的凡夫，换句话说，你决定不能超越六道轮回。不能超越六道轮回，换句话说，你决定是在三恶道的时间多，三善道的时间少。

　　三恶道是老家，三善道是出来观光旅游，逛一下就回去了，这个要晓得。从什么地方得到证明？从念头。我们一天到晚起心动念，是恶念多、是善念多就知道。恶念是自私自利，善念是为别人着想，为社会、为大众着想，一天有几个这个念头？有多少念头都是为自私自利的？决定堕落。所以三恶道是老家，常住的；三善道是外面的观光旅游，去逛一下，回头又进去了。你们都念过《地藏经》，《地藏经》讲的话是真的，一点都不错。

　　今天就讲到此地。

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