佛陀教育-金刚经第26集

净空法师1995年讲于新加坡第二十六集（共124集）

　　请掀开经本，第三卷，第八面，请看经文：

　　经【是故须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。】

　　请看《注解》：

　　【此节经文是结束前文。为自开口说至此处，千言万语之点睛结穴处。义趣甚深。】

　　一般同修们都知道，禅宗六祖惠能大师过去在五祖会下，五祖跟他讲《金刚经》，就是讲到这个地方他开悟了，大彻大悟，后面就不要讲了。“一悟”是一切悟，不但《金刚经》的意思他明白了，《大般若》的意思他也明白了，乃至于世尊四十九年所说的一切法，不但出世间法，世间法没有一样不通达，没有一样不明了。他向老师，就是五祖忍和尚，提出他的心得报告，虽然言语不多，忍大师听了之后，点点头给他印证，证明确实是明心见性了。

　　我们知道六祖能大师没有读过书，用现代的话来说，他是一个做粗活之人，没有出家之前砍柴、卖柴度日，那是一个很辛苦的工作。在古时候那个时代，我们一般家庭燃料都是柴火，烧大灶都是要用柴火，有些人、穷苦之人在山上砍柴，挑到城市里面去卖，是相当苦的工作。他没有读过书，到五祖的道场，五祖的徒众很多，刚刚到那边去，他去的时候发心想出家，出家要具备出家的条件，有出家的环境，忍大师徒众学生那么多，惠能去了当然不能例外，也得按着顺序排班，他排在最后一名。这个道场，老法师徒弟几百人、几千人，他排在末后。所以他并没有剃度，没有剃头，先派到槽房里面去做工，槽房就是厨房里面的工作。我们知道那个时候，忍和尚的道场差不多有二、三千人，二、三千人吃饭，那个米要舂，柴火要有人去砍，要有人劈柴。所以他就分配在槽房里面做舂米、劈柴的工作，做的苦行。别人看到好像是到寺庙里做苦工，我们现在说做义工，做苦工，其实他在那个地方修戒定慧，修六波罗蜜，他是真修。

　　他的缘分，跟《金刚经》可以说是非常非常之深。最初他因为卖柴，听到一个客人念《金刚经》，他在这个窗外听，听得很欢喜，就问这个客人：你念的是什么？客人就教他，客人对他很尊重，虽然他是一个卖柴的人，但是从他谈吐问答，知道他有相当的智慧，所以就告诉他，五祖忍和尚在黄梅传法，你要是对《金刚经》有兴趣，听得有心得，可以到那个地方去参访，这才到黄梅。

　　工作八个月，老法师年龄太大，要传法了，传法也有条件，必须真正开悟，法才可以传，没有开悟纵然跟老法师时间再久，也没有法子得法。老法师传法是相当的民主，公告给全寺这些信徒，无论是出家、在家都可以，要大家作一首偈子呈给老和尚看，老和尚看看他的见解有没有开悟，如果开悟，祖位就传给他，忍法师是第五代，传到下面这就第六代，衣钵就传给他。

　　这个衣钵是释迦牟尼佛自己用的，一代一代传下来，衣钵就是证据，得到这个衣钵的，这就是一代的祖师。 世尊灭度之后，这个衣钵就交给迦叶尊者，一代一代相传，传到第二十八代就是达摩。达摩到中国来，把佛的衣钵也带到中国来，达摩在印度是第二十八代。在中国算是第一代，中国的初祖。代代相传，传到第五代忍和尚，这个故事我们不必多说，诸位都相当熟悉。

　　从这一首偈，就是这一段经文当中，彻悟了，五祖将衣钵传给他，他是居士，没有出家，衣钵就传给他。由此可知，传衣钵不一定要出家，问题是你有没有明心见性，这个重要，剃头不剃头不重要，这是我们从这里看，很明显的这桩事情。

　　诸位现在有很多想发心出家，你听听这个故事，你就晓得那个形式不重要，最重要是你是不是真的开悟了！

　　为什么惠能会开悟，神秀没开悟？神秀跟忍大师十几年，在那个道场里面他算是上首和尚，常常代替老法师讲经说法，有能力代替老法师讲经说法，他还得不到衣钵，原因在什么地方？诸位听了这二十几天《金刚经》，应该明了，他还有分别、还有执着，《金刚经》就是教我们离分别、执着的，神秀还是有分别、还是有执着。你看他作的那首偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”你们想想，他有没有分别、有没有执着？就是因为有分别、有执着，不能见性。惠能大师高明处，就是他没有分别执着，我们学佛，要在这个地方留意。

　　这一段经文，注子里说了，不仅是前面这一节，这一小段可以说是自从《金刚经》开始，一直讲到这个地方，这一段算是一个总结；“千言万语之点睛结穴处”。“点睛结穴”是比喻，关键的所在。世间人常说“画龙点睛”，取这个意思，所以意思很深很深。不少人以这两句做为日常生活当中“观照”的依据，“应无所住，而生其心”。实在说，《金刚经》上任何两句四句，都可以做为“观照”的功夫，不一定是这两句，但是这两句的确是好。用这两句观照的人非常非常多，关键就是你能不能提得起这个功夫。禅家常说，“不怕念起，只怕觉迟”，“觉”就是“观照”，“念”是妄念。往往我们妄念起来，一个接一个、一个接一个，妄念止不住，经文虽然常常念，到那个时候忘掉了，把经文忘掉了，妄念继续不断起，这就叫功夫不得力。

　　“观照”要紧！前面我们讲过，要“净念相继”。

　　“净念相继”本来是大势至菩萨所说的，菩萨所讲的“都摄六根，净念相继”，跟《金刚经》这两句话“应无所住，而生其心”，可以讲都是整个佛法修持的总纲领，不能够局限这两句话一定是用在般若，用在禅宗的，其他的用不上，你就错了。

　　大势至菩萨“都摄六根、净念相继”也不局限在念佛，参禅、学教、念咒统统用得上，关键是“观照”要相继，不能断；一断，妄念就起来了。妄念起来那就是搞六道轮回。由此可知，用功是功夫决定不能间断，要把自己分别、妄想、执着统统打掉。

　　《金刚经》一开端“降伏其心”，这两句话很好。境界现前，想到佛教给我们“应无所住”。“无所住”就是没有分别、没有执着，无论什么境界，顺境也好，逆境也好，所有一切境界现前，都不要分别，都不要执着，这就是“应无所住”的意思；也是前面我们所读到的“得无所得，行无所行”。

　　“得”，无论得什么，出家修行人得禅定、得智慧、得正果，前面说过了，初果、二果、三果、四果，乃至于释迦牟尼佛在然灯佛所，得八地菩萨的果位，人家不执着，心里面干干净净，“得如不得”，这是讲修行。无论在果位、无论在法门上，都是这个态度，心地永远保持清净。在世间法里面，譬如你们在日常生活当中，你们得财富了、得荣誉了，世间上得地位了，你学了《金刚经》，“得无所得”，你的心是平静的，没有得，就没有失。得的时候欢喜，欢喜是烦恼，心要平静才好。欢喜，心动了；丢掉的时候，觉也睡不着，苦得不得了，又生烦恼。“得”也是烦恼，“失”也是烦恼，你看那个多苦！那个都叫搞轮回业。佛教给我们，我们要过正常的生活，过佛菩萨的生活，佛菩萨在所有境界里头不动心，没有得，也没有失；没有生，也没有灭，这是何等的自在！这就叫做“观照”。我们要把这个观念转过来，念念不能失掉，一失掉麻烦就来了，烦恼就起来了，业障就现前了，所以不可以失掉，念念都用这个功夫，那叫会用功。

　　释迦牟尼佛在本经一开端：“着衣持钵，入舍卫大城乞食。”这一段经文，就是穿衣吃饭、每天上班工作，就这个意思。佛的工作就是出去托钵，他上班工作。我们穿衣吃饭，所有一切工作，全用“观照”功夫。穿衣，不着穿衣的相；吃饭，不执着吃饭的相，没有分别，没有执着，一切都随缘，那就自在了，这就是“应无所住”。“而生其心”，那是很庄严、很慎重，认真去做，一点都不马虎。穿衣，衣是干干净净、整整齐齐，不会是很凌乱，让人家看到起恭敬心；吃饭也有威仪，也吃得很规矩，我们现在常讲的，你能够讲求卫生，保持身心的健康，要少吃。我们通常讲，吃饭最好是吃七分饱就够了，狼吞虎咽，那个相也不好看，也不卫生，吃了一身的病来了。

　　吃饭有吃饭的规矩，现在不太讲究了。从前我们中国人，吃饭规矩很大，诸位读《礼记》就知道，连菜怎么摆都有规矩的，都不能乱摆，菜也按阴阳五行来摆，这个很麻烦的事情，你摆错了，人家会笑话你的，你没有学问、没念过书，现在不讲求这些了，所以从前一举一动都有规矩，而生其心是说这个。

　　换句话说，佛菩萨一举一动，都给我们世间人做榜样，做好的榜样。我们既然发心学佛，就要学佛菩萨的生活，学佛菩萨怎样过日子，也要给一切众生做好样子。在家庭是一家人的好榜样，在社会是给一切众生做好榜样，这叫做佛法。

　　学佛就是把我们从前那个凡夫的生活、六道轮回的思想，把它抛弃掉，我们过佛菩萨的生活，我们以大菩萨的思想自行化他、自度度他，这样学佛才能得真实的受用、才能得真正的好处。

　　学佛，《金刚经》自始至终，我们才讲到四分之一，后面还有四分之三，愈往后面愈精彩，要紧的意思都在后面。《金刚经》不太好讲，难在这里，精彩的在后面，前面要是都讲出来，到后头没得讲了，所以前面含含糊糊的，愈到后面愈清楚，这就是讲的时候比较困难一点。我们因为听众同修们，不一定能够从头听到尾，有时候今天来了，明天他不能来；前半部他来听了，后半部他没有缘分。因此后面重要的，往往我们也提出来讲几句，虽然不能讲得很多，但是都透一点消息，使我们真正能够得到好处，知道怎么修行。

　　真正发心修行，《金刚经》是教我们从根本修。根本是什么？心地。心要真诚、心要清净、心要慈悲。“应无所住”就是清净；“行于布施”就是大慈大悲。

　　“布施”涵盖一切法。“行于布施”，实在讲就是表现在我们日常生活当中、应用在日常生活当中，这就是经文上“行于布施”的意思。大家不能把这个经文错会了意思，以为“行于布施”，到寺庙去捐一点钱，这就搞错了，大错特错！释迦牟尼佛没有到哪里去捐钱，他每天着衣持钵入舍卫大城乞食，他没去捐钱。这就是说明，“行于布施”就是日常生活。“布施”是舍、是放下，就是日常生活当中样样放得下、样样看得破，这就叫“行于布施”，是这个意思。“行于布施”，实在讲就是说，做一个好的榜样给世间人看，让世间人看到之后，生羡慕之心，生仰慕之心，他来学佛。

　　佛法是师道，师道过去中国跟印度这是相同的，都是很尊重的，尊师重道。“只闻来学，未闻往教”。你看看《大藏经》，整个佛法，释迦牟尼佛有没有拉信徒？没有。不但释迦牟尼佛没有拉信徒，释迦牟尼佛的学生有没有一个人在外头拉信徒？也没有。宗教里面有拉信徒的，教育里面没有拉信徒的，学生怎么来呢？自己来的，来求学，学生要求的，你自己要来求，哪有老师去找你，没这个道理！

　　这些人怎么会知道释迦牟尼佛有这样好的教导，我们应当去跟他学？方法很多。这些方法就是学生，佛的弟子们，做学生一定要把老师的道德学问，要向外头宣扬，宣扬的目的不是要人对老师恭敬、不是要人对老师供养，不是这个！宣扬让大家知道，真正发心想求学的，晓得哪个地方某一个人教得好，这样的。所以学生有义务去宣扬，但是不可以拉人。

　　用什么方法去宣扬？方法也很巧妙，就是自己修持。你修得好，人家一问，你从哪里学来的？我的老师什么人，这样介绍的，并不劝他，他要真发心，他自己就去了。所以是自己认真修行，老师怎么教，我就怎么做，这个方法。

　　由此可知，我们学了佛，皈依三宝，或者是受了“五戒”、“菩萨戒”，你要做得很像样，让你的邻居、亲戚朋友一看到你，对你起恭敬心：你怎么会这么好？头一个让人家有个观念。你的日子怎么过得这么快乐？你怎么会这么幸福？我学佛，学佛就会幸福，学佛就会快乐，学佛就会身体健康，学佛就会相貌圆满，这个很吸引人的，用这种方法宣传佛教，用这种方法替佛招生。所以不劝人的，用实际的行动，用这个方法。在言语里面，就是赞叹。

　　像我们今天这一开经，我们要唱“炉香赞”，这些“赞”是赞佛的，是不是要拿这个来供养佛？错了，这个赞就是招生的，赞叹佛的智慧，赞叹佛的德能，赞叹佛的慈悲，让别人听，听到之后，佛这么好，我们应该去亲近他，是这个意思。所以“赞”要唱得庄严、要唱得很稳重、要唱得字正腔圆，让人家听起来听得很清楚。如果唱的时候不晓得这里面的用意，跟着这个音调谱唱的时候，字句都分不开，效果就没有了，听到你呀呀呜呜的搞半天，不晓得在唱些什么，一个字也没听清楚，这个效果就完全失掉了。“赞”的用意，使那些没有学佛的人听到之后，佛有这样大的智慧、这么好的学问，使他感动，他来亲近。所以佛门里头招生有它一套方法，这就是不舍众生，这就是大慈大悲的方便法门，我们必须要晓得。

　　再看下面注子：

　　“是故。”这一段经文一开头，是故须菩提。

　　【是故，承上起下之词。】

　　这两个字是连接词，连接前后经文的。

　　【不但上承生信一大段，直是紧与开经处总示呼应相通。正明一切“无住”，最后更就菩萨修六度时，于庄严佛土，亦无所住。】

　　我们先看这一段，这是交代得很清楚。“应无所住，而生其心”这八个字，总结经文一开头到此地，这是一个总结，说明一切“无住”。

　　经一开端，须菩提尊者问了三个问题，这个我们必须要记住。第一个问题是，“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心”，这就是问的“善男子、善女人发菩提心”，这是第一个问题。第二个问题“应云何住”，发了菩提心之后，那个心要安住在哪里？第三个问题“云何降伏其心”，降伏其心就是，我们的妄想心太多了，妄念太多了，妄念要怎样把它伏住？问了这三个问题，佛的回答，都是在“无住”。

　　首先讲“发心”，佛教给我们，心量要大。这一点诸位要晓得，佛、菩萨不一定是出家人，这个诸位一定要知道。只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这个一定是出家人；佛、菩萨不一定是出家人，在家菩萨、在家佛，佛经里面维摩居士就是在家佛，在家的菩萨太多太多了。你们念《无量寿经》，“贤护等十六正士”是在家菩萨，十六个人，而且都是等觉菩萨，他们的地位跟文殊、普贤，跟地藏菩萨、观音菩萨完全平等，一定要搞清楚。

　　在家可以作菩萨，实在讲你学了佛，学了佛就应该作菩萨。什么叫做菩萨？过佛菩萨的日子，过佛菩萨的生活，就是菩萨。

　　佛菩萨的生活跟我们的生活有什么不一样？从表面上看，没有两样。我们穿衣吃饭，佛菩萨也穿衣吃饭；我们每天工作，他也每天工作；我们迎宾接客，他也不例外，哪有两样？！不一样的地方，我们有分别、有执着，他没有分别、没有执着；他无所住，我们是有所住；他生的心好大好大，我们生的心好小，就这一点不相同。我们所生心，得利益是利益自己、利益我家庭、利益我这个团体，我们这个心量很小、佛菩萨生的心利益很大，利益尽虚空遍法界一切众生。就差别在这里。

　　我们举个例子，我们穿衣为自己，吃饭也为自己。佛菩萨穿衣，为尽虚空遍法界一切众生；佛菩萨吃饭，也为尽虚空遍法界一切众生。那怎么会一样？！这个话怎么讲？我们生活在这个世间、活在这个世间，为自己活的，自己寿命看得好重好重；佛菩萨不是。佛菩萨是：我这个身体在世间是为一切众生做好榜样的，为一切众生做个好样子，他不为自己，所以他穿衣也不为自己，吃饭也不为自己，这就是“应无所住，而生其心”。我们要学，在这里学。

　　佛法的好处，不改变你的生活方式、不改变你的工作行业，就在你现前生活方式里，你的生活很富裕，你就做很富裕人的样子，给天下富裕人做个好样子；你的生活很清苦，你就给一切清苦人做一个好样子，全都是佛，都是菩萨。在你工作、在你行业当中，你给同行做一个好榜样；人家做事业为自己，为自己一个集团，菩萨的心为尽虚空遍法界，他心量不一样，心量广大，心地清净。心量广大、心地清净、心地慈悲，所以他的身心健康，他就自在、快乐、幸福，道理在此地，事实也在此地。

　　所以，佛教给我们应生“无所住心”。“无住”，是《金刚经》修学的宗旨，贯穿整个经典，贯穿这全部经典。《金刚经》既然是《大般若》的纲要，由此可知，“无住”也是世尊二十二年所说《般若经》的中心。这两个字，释迦牟尼佛何必要说上二十二年？实在讲，不要嫌二十二年多，我们感觉到二十二年太少了，二百二十年都不多，为什么？佛这样苦口婆心的说，我们还不肯做，处处还是要“着相”、还是要“住”，那能说佛二十二年说太多了吗？假如我们一听就照做，佛就省事，不必那样辛苦，不必说那么久，这就是说明，佛说法应机而说，这是苦口婆心！一切“无住”，要记住这个原则。

　　“最后更就菩萨修六度时。”“六度”就是菩萨的生活。“六波罗蜜”都在生活当中、在生活里头，点点滴滴都是“六波罗蜜”。譬如我们就讲穿衣吃饭，我们说吃饭，吃饭怎么说是“六波罗蜜”？吃饭是“布施”。

　　“布施”是什么意思？“布施”是舍、放下。吃饭的时候，不要执着饭菜的好坏，不要去挑剔，这就是“布施”。好吃，也很好；不好吃，也很好，都好！这就是你修“布施”。一定要讲求怎么样，那“布施”就没有了，你在搞分别、执着。你想想看，吃饭是不是“布施波罗蜜”？再细说，这个里头，“财、法、无畏布施”统统具足，就在这一口饭，夹着一箸菜，圆圆满满。你以为“布施波罗蜜”到哪里去修！

　　吃饭就是“持戒波罗蜜”，“持戒”是守规矩。吃的时候规规矩矩，餐具干干净净、整整齐齐，吃饭的时候端坐，这些都是属于守规矩，守规矩就是“持戒波罗蜜”。

　　吃饭要有耐心，慢慢地吃，细嚼慢咽，这是“忍辱波罗蜜”，不可以狼吞虎咽，（否则）那就没有“忍辱”。

　　少吃，尤其现在，少吃肉类多吃青菜，少吃油炸的东西，多吃一些清淡的，你这个肠胃吸收养分没有障碍，这属于“精进波罗蜜”。

　　我们吃饭的时候，规规矩矩吃饭，不为外面境界所干扰，保持着心地清净，专心在用餐，“禅定波罗蜜”。

　　吃的色香味，甜是甜的，辣是辣的，不是说一切都不分了，不分那人就麻木了，分得清清楚楚的，“般若波罗蜜”。

　　你们想想看，在日常生活当中，点点滴滴统统具足“六波罗蜜”。

　　“六波罗蜜”到哪里修？穿衣吃饭、工作、处事待人接物，哪一样里头不具足圆满的“六波罗蜜”？！具足圆满“六波罗蜜”，你就过的是菩萨的生活，就不是凡夫；凡夫一餐饭吃完之后，他什么都不知道，迷惑颠倒。不一样就在这里。学佛跟没有学佛之前，不一样就在这里，这叫“真正学佛”。

　　学佛的成绩，我也讲得很多，成绩在哪里？成绩在你容貌上，在你日常生活一举一动上，知道你有没有功夫、你有没有得利益，这个不能瞒人！刚才我说，身心健康、容貌圆满，这是你修学的成绩。你看哪一尊佛菩萨，那个面孔是苦哈哈的？没有！阿罗汉虽然没有明心见性，还有分别、执着，阿罗汉的相貌很奇怪，底下那五百罗汉你们去看看，但是你仔细观察，他的容貌是健康的、是长寿的、是健康的，容貌古怪他不是病态，他没有病容。菩萨明心见性，一个个都很圆满。佛经当中常常赞叹，菩萨的容貌如满月。满月的意思，一丝毫欠缺都没有，圆满之相，这是你修行真正有心得、真正有受用。我们自己要是得不到受用，我们前面曾经说过，如果不是理论上有错误，就是方法上有错误；理论方法上如果没有错误，修行一定得殊胜的果报，一定得很好的受用。

　　这是讲菩萨修“六度”时，就是菩萨的日常生活。

　　“于庄严佛土。”“庄严佛土”这里头，我们前面读过，最重要的是报佛恩。我们在一生当中能够得到这样的幸福，这是真实的幸福，这不是假的。真正的幸福，真正的圆满，佛菩萨告诉我们的。如果没有佛菩萨的教诲，我们怎么知道、我们怎么会得到？！佛菩萨的恩德就太大了。我们报恩，唯一就是“庄严佛净土”。这是前面说过。

　　用什么“庄严”？香花“庄严”，那是假的，前面说过，真正的庄严是心地清净。清净心，心净则佛土净。佛菩萨教我们“庄严佛净土”，不是别的，清净心，教我们修清净心。我们的心清净了，真正庄严佛净土。形式上的“庄严”，表法的，这种“庄严”接引众生。道场布置得富丽堂皇，让人家一看就生欢喜心，很欢喜的走进来，这是接引大众的。真实的“庄严”是在清净心，这个要知道。

　　如果只着重于表面，心地不清净，这个没有感应，没有感应是得不到真正的受用。得不到真正受用，换句话说，你还是有烦恼，你还是有妄想，还是有忧虑牵挂，依旧过六道轮回的生活，你就得不到受用。得真实受用，过佛菩萨的生活。诸位想想，过佛菩萨的生活，岂不就超越六道轮回了。这是佛法，这是真正的大乘佛法，“庄严佛净土”。

　　虽然修“六度”，虽然“庄严佛净土”，“亦无所住”，心里头还是若无其事。事上要认真，要规规矩矩的做，一点也不马虎，如法的去做，心地干净，决定不染，保持着清净心，这就是“无住”。因为你心不清净，刚才讲了，那个“庄严”是假的；心不清净，六度也是假的。一定要心清净，你所做的“布施、持戒、忍辱、精进、禅定”是真的，它后头那个“般若”，“般若”就是清净心，清净心生智慧，那个是“般若”。诸位想想看，这多重要！所以自始至终讲“无住”，就是讲保持你的清净心。佛心清净。

　　【则非句，不住法相。】

　　这个经上讲的，“则非，不住法相”。

　　【是名句，不住非法相。】

　　“非法相”是“空”，不住“空”。不住“空”，我们样样如法去做，这是“不空”；虽做，心地清净，没有分别、没有执着，这就“不住法相”。这就是说明“两边不住”，两边都舍，“空有两边”都舍，两边都不住。

　　【上来所说，皆是为生心无住、无住生心作张本。亦即为发菩提心者，指示方针耳。】

　　你发菩提心了，菩提心是自度度他，佛这才教给你怎样自度、怎样度他。应生“无所住心，而行布施”，这样才是真正自度度他。怎么去做？就在日常生活当中。

　　我的身没有工作，坐在这里无事，没工作，那是不是也在“修六波罗蜜”？是的。怎么个修法？意对“法尘”，六根“眼耳鼻舌身”，这外面的，外头都不动了，坐在这儿不动，心在动。心在起心动念，那个起心动念、思惟想象，“法尘”，心在“法尘”里面用“观照”的功夫，也是在行“六波罗蜜”，这才叫“净念相继”，没中断过。发菩提心要这样修法。

　　“应”，这底下讲，“应”如是生清净心。

　　【应者，决定之词。无论小乘大乘、果位因位。】

　　果位，像前面所举的例子，释迦牟尼佛在然灯佛所，那个时候他是八地菩萨，八地之前看他，是果位，他证了八地；可是九地、十地看他，他是因位，他还在修因，因位、果位这样看法。我们现在是凡夫，连小乘须陀洹果也没证，我们完全在因位上。不管你是在果位还是在因位，“皆当无住”。

　　换句话说，佛成佛了，后半部讲到，佛有没有住在佛的果位上？没有。不但在后面经文上明说，前面经文上，实在讲也很清楚的显示给我们看，释迦牟尼佛每天着衣持钵，入舍卫大城乞食，不住佛果相，他所表演的跟我们一般凡夫一样。佛成佛了，跟凡夫一样，不住他的果位，这是用事实表演出来给我们看，不住果位。因位与果位都不执着、都不住。

　　“决定亦当无住。”这发大心的。因为小乘大乘、果位因位都不住，我们今天要想学佛，要是住相怎么行？！跟大小乘圣者他们所修学的原则违背了，这个不行！一定要循着他这个途径去走，这是真正靠得住，真实能得成就。

　　“决定亦当无住，非此不可。”稍稍“有住”就错了！

　　【生心比发心义深。清净心，即是本具之性，所谓自性清净心。清者不浊，净者不染。】

　　我们常讲“清净心”，没有把“清净心”的标准说出来，这个地方说出它的标准。“清”的标准是什么意思？“净”的标准在哪里？这个很难得。“清”是不浊，“浊”是混浊，像水一样。所以我们供佛，家里有佛堂，供佛，我讲过很多，最重要的要供一杯水，香花没有都没有关系，最要紧的要供一杯水。

　　水表什么？表清净心，不是给佛菩萨喝的，一定要搞清楚。那一杯水是常常提醒我们自己，供在佛菩萨面前，佛心像水一样清净、没有污染，也不混浊，而且是平的，水是平的，我们的心要平等，心要清净，取这个意思。《无量寿经》经题上“清净、平等、觉”，水表这个意思，给我们看的。有很多人都搞错了，都以为是供佛，供养佛的，那就错了，意思全搞错了。

　　还有很多人不懂，供茶，那就错了。茶，你看看不清净，浊，浊染它统统都有，浊又染。不可以供茶，要供清水，开水也可以、清水都可以，取“清净”的意思，表“清净心”。

　　“清净心”就是真心，必须要两边不住，“清净心”才能现前。为什么世尊对于“无住”这样重视，就是因为你只要“有住”，你的心就不清净；换句话说，你的真心就不能现前。

　　后头好！后头佛教给我们，把我们的观念、思想转过来。世间法是一场梦，“一切有为法，如梦幻泡影”，不要当真，你就好自在、好快乐！事情去做，大事也好，小事也好，做了不执着，你看你多快乐！如果你执着，你的事情做得好辛苦，做得好累，佛菩萨在旁边看，可怜，真可怜！可怜悯者。

　　你如果“做而无做，无做而做”，那做得多快乐！做，认真地做，努力地去做，不休息地去做，心里头干干净净，“做无所做，得无所得”，你就快成佛了，佛虽然没有成，快了，接近了，这才叫真正的幸福、才叫无量的福德。他称“性”，他跟自性相应、跟清净心相应了，这个福报就大，无有穷尽。《金刚经》上“校量福德”有六次，这经上一次比一次殊胜，那就是一次比一次放下得多，你放下得愈多，心愈清净，那个功德就无量无边。

　　【虽为无明烦恼尘垢所障，但能依法修行，清净本性依然现前。】

　　我们现在是被“无明烦恼”，“尘垢”是比喻，就是比喻“无明烦恼”，把我们的本性障碍了，也就是我们的清净心不能现前。我们有妄念，妄念就是不平等，妄念心像波浪一样，起起伏伏的，这妄念；我们有“贪嗔痴慢”，“贪嗔痴慢”是污染；这两种障碍都非常严重。《金刚经》专治这两种毛病，使我们的心恢复清净，恢复平静，平等、清净，依照这个方法去修学就行了。

　　这个方法，理上通达了，我们晓得了，事上有困难，为什么？事上去修，的确心要很细，粗心大意的人，难！因为不但要“观照”，“微密观照”才真得受用。像我刚刚举的这个例子，吃一口饭都具足圆满“六波罗蜜”，几个人知道？穿个衣也是圆满“六波罗蜜”，一举一动统统具足“圆满六波罗蜜”，叫“微密观照”，粗心大意的人没有法子。

　　没有法子，懂得这个道理，行，我们换一个方法，我们不用《金刚经》上“观照”的方法，我们用念佛的方法。不必去理会微细的“六度”行为，我们只用一句阿弥陀佛代替，这个方法简单，人人都会做。这一句阿弥陀佛，说实在话也是圆满六波罗蜜，不需要一样一样去分析，你老实念佛就行了。一起心动念，马上就换成阿弥陀佛，这就成功了。

　　这一句阿弥陀佛，不但是“六波罗蜜”、“三学”、“六度”、“普贤菩萨十大愿王”统统具足，这是佛法的总纲领。换句话说，所有一切佛法都在这一句佛号之中，一个不漏。它的功德，“功”是功夫，修行的功夫，有功夫就有“得”。“得”什么？清净本性依然现前，就恢复了，这就是“得”。不能执着得的相，执着得的相就错了。

　　【凡发无上正等觉心之人，应令清净本性现前。故曰应生清净心。言下有回头是岸意，其警人也深矣。】

　　经文上说：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心。”“如是”是总指前面所说的，要像佛所讲的，你要生清净心，清净心要现前，这才是佛菩萨。

　　在日常生活行持上，佛菩萨跟我们凡夫实在讲没有两样，你很难分得出来，用心不一样。凡夫的心，混浊之心；佛菩萨的心，清净之心。混浊的心是妄心，清净心是真心。不一样的地方在此地。

　　这一句“应生清净心”，佛这句话含义很深，有叫我们“回头是岸”。从哪里回头？不是在生活上回头，不是在事业、工作上回头，是在念头上回头，把从前那个观念转过来就行了。以前你的想法、看法这个念头，是凡夫的想法。凡夫的念头，也就是佛常在大乘经上讲的轮回心。诸位要晓得，我们见色闻声，六根接触外面六尘境界，起心动念、分别执着，那叫轮回心，所造的是六道轮回业。实在讲，我们穿衣吃饭，干的是什么业？六道轮回业；佛菩萨穿衣吃饭，圆满“六波罗蜜”，那怎么会一样？！差太远！我们穿衣吃饭搞六道轮回，他们穿衣吃饭圆满“六波罗蜜”。

　　所以诸位同修，你要真的把佛法搞会了，不要说别的，《金刚经》搞会了，你真是快乐无比！你也可以说，这个世界上的人，我最快乐，真的，一点都不假。你的生活，表面上人家看不出，跟人家一样，实际上完全不相同，真的过的是自在、幸福、美满的生活。回头是从这里回头，这也是很深的警惕。

　　【说一句生清净心，无异说明发菩提心之所以然。何谓发菩提心？曰，一心清净而已矣。】

　　这是真正的菩提心。“菩提”是觉悟，不迷不染，那个心就叫菩提心、觉悟的心。因为染、迷，我们的心就迷惑颠倒，这是妄心。

　　【当知人心惟危，道心惟微。此是教人，世间一切皆应不着。】

　　“人心惟危，道心惟微”是儒家所讲的、世间圣人所讲的。人心是妄心，妄心的确很危险，妄念一个接着一个。儒家的圣人实在讲也很了不起，他的话讲得非常含蓄。“危”的是什么？一不谨慎就堕六道。六道的心是“贪嗔痴”，“贪嗔痴”这个念头太重，来生就是六道。

　　“人心惟危。”没有讲错，很正确。

　　“道心惟微。”非常之微细，一转念就是道心。实在讲人心跟道心是一个心，不是两个心，真心跟妄心是一体。这个意思都是教人，世间法不应该执着。

　　我们再翻过来看：

　　【觉照即是在起心动念处，微密用功，乃为切实。】

　　这刚才说过了，此地说得很清楚、很明白，但是用功非要心很定、很细的人才能用得上。这个心里头妄想多、杂念多、烦恼多，用不上功，教你也没用处。即使禅堂里头坐禅，盘腿面壁倒很像个样子，心里头还是妄想一大堆，那有什么用？没有用。

　　“禅定”是叫你心定，不是叫你身定，身定没有用处，心要定。所以真正用功在哪里？起心动念之处。我们这个方法用不上，刚才讲了，念佛。起心动念之处，一句阿弥陀佛念到底，那就行了，比这个方法方便，收的效果比这个方法还要殊胜。用这个方法完全靠自己功夫，自己功夫达不到这个标准，要成就就很难。念佛有佛力加持，那个不一样，功夫达不到，佛力还是加持，不但阿弥陀佛加持我们，十方一切诸佛如来统统加持，所以念佛的功德不可思议。

　　念佛要得到感应，要诚心念、一心念，不能有怀疑，不能有夹杂，那个功德就很殊胜。如果念佛当中生了疑惑，像平常我们生病了，念阿弥陀佛念了几天没效果，大概要念药师佛。药师佛是管治病的，观音菩萨管消灾的，一个人分配一个职务，这就是什么？你的心有疑惑、有怀疑，所以念的没有感应，夹杂，没有感应。一定要专心念、一心念，诚诚恳恳地念，一定得感应，而且感应很快，很显著。

　　前面实在讲得很多，我们身体有病痛，不健康，毛病很多，如何把它去掉？修清净心，只要清净心得到了，什么病痛都没有了，什么毛病也没有了，这实在！

　　现在我们这个世间真的很可怜，我们所吃的东西、喝的东西都有毒，蔬菜都有农药。从前李老师讲，现在人生活跟从前人不能比，从前人吃的真的有色香味，现在三餐服毒。天天服毒，大概肠胃有了抗生素，有了抗体，还能应付，但是诸位要晓得，日久天长，毒素累积在那里就变成病毒，慢慢累积就变成病毒，病毒一发作这就没救。什么方法解毒？大慈悲心。你真的有大慈悲心，什么样的毒到这儿来都化解掉，不要去找解毒药。清净心、大慈悲心是最好的解毒药。我们看诸佛菩萨吃毒药他都不怕，他也没有去找解毒药，到他那里自然就化解，就是慈悲、清净、慈悲，我们要养这个心。

　　【发大悲心，广修六度，利益众生。】

　　这都在我们日常生活当中，点点滴滴统统都是。

　　“多读大乘，解慧增明。”多读大乘经，开智慧。

　　“增长戒定”。夏莲老净语教人，夏莲居老居士他自己编了一个小册子叫《净语》，实在上就是莲老的法语，这个小册子我们都印出来了，流通很广。

　　【教人持戒、念佛、看经论，察过去习毋自欺。正是此意。】

　　教我们要“持戒、念佛”、要“看经”，要知道自己的过失、知道自己的毛病习气，知道之后一定把它改正过来，这叫真正的修行。

　　【本性活活泼泼地，无相无不相。】

　　“无相”是从体上说的，本性之体没有相，本来无一物。它能够现相，现相是清净性体起作用，起作用能现相，所以“无不相”。“无不相”就是有相。

　　【经云不住色等，又云生心，以示发菩提心者，不应住于尘相，非令心如死水也。】

　　这一段的开示很重要！有很多修“定”的人错了，认为什么？定中的境界，一念不生了，那就叫“定”，那个错了。

　　佛法里面讲“一念不生”，是讲妄念，妄念不生，他有正念。一念不生的时候，一个妄念都不生，他还有正念，可见得他不是没有念，他有正念，正念不是妄念。“正念”是什么？正念是无念，无念就是不执着的念，一切都不执着，那个叫“正念”，不是没有念；没有念，外面相就没有了。

　　相从哪来的？相从念头生的。佛在大经里常讲“一切法从心想生”。

　　心没有想，哪来的相？十法界都是从心想生的；西方极乐世界也是从心想生的，想西方极乐世界，极乐世界就现前，一切法从心想生。所以，不可以叫“心如死水”，“心如死水”那叫“无想定”。“无想定”实在讲也很难修，修成了之后，他的果报在四禅。

　　四禅有个无想天，专收“无想定”的人，“无想定”成功就都到那里去报到去了，那个天我们佛法叫做外道天。学佛，好心学佛了，最后学成外道，真冤枉！真的好不容易！如果拿那个定、那个心来念佛，给诸位说，上上品往生，马上就花开见佛。一念之差，就是前面所讲的“道心惟微”，你看那么一点点，果报相差太远太远了。

　　所以这是“无住”又说“生心”，道理在此地。是教我们要活活泼泼的去做，决不是死呆板的，虽然去做，心里头干干净净，一尘不染，这个快乐。心里染着就是六道轮回，心地不染着，超越六道轮回。如果超越六道轮回，什么都不做是小乘，堕到空里面去了；一切都做，大乘菩萨，广度众生。所以说穿衣吃饭，点点滴滴，统统都是广度众生，度尽虚空遍法界一切众生，你看这个范围多广多大！

　　【清净心是真心，住尘攀缘心，即是妄心。】

　　“尘”就是六尘——色、声、香、味、触、法。你“住”就错了，“住”就是攀缘，那就是妄心。

　　【楞严云：一切众生，从无始来，种种颠倒。诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉及外道等。】

　　这就是修行修错了。好心发的心，想学菩萨、想学佛，结果学错了。学错了如果学成声闻、缘觉还算不错，路是走岔了，但是还可以回头；如果搞成外道，那可麻烦大，回不了头！那就错得太离谱，像刚才讲“修定”，你修成“无想定”，这就太离谱，完全错了。

　　“皆由不知二种根本。”这是世尊在《楞严经》上讲的“错乱修习”，不晓得二种根本。

　　【一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心为自性者。】

　　误会了，把妄心当作真心。攀缘心就是生灭心，妄念。妄想、杂念这个心当作自己的真心，用这个心来修行错了，用这个心修“六度万行”都不行。这前面说过，用这种心修“六度”，还是六道轮回业，“戒定慧、六度、十大愿王”，好事情、善事，果报在三善道，不能出轮回。原因在哪里？你是用的攀缘心，你是用的妄想心，用这个心修行，出不了轮回。可是诸位要知道，不用这个心，难！真的比登天还难，我们没办法，这才知道非念佛不可。用这种心念佛可以往生，往生就超越轮回，这叫第一方便。用这种心修别的法门，不行，只能修三善道，不能出轮回。用这个心念佛叫“带业往生”，生“凡圣同居土”、生“方便有余土”，西方极乐世界四土，底下这二层就是这样的人去往生的。

　　【二者，无始菩提涅槃元清净体。】

　　这是真心。

　　【则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。】

　　这几句话意思很深，如果要讲的话，这四句两个小时讲不完，这《楞严经》上的，我们不说了。这是真心，就是此地讲的“清净心”。如果我们用清净心念佛往生，给诸位说，生“实报庄严土”、“常寂光净土”，那个不一样，那完全不相同。可是要跟一般人比较起来，念佛的功德是无比殊胜。

　　一般人除念佛法门以外，用清净心来修“六度万行”，可以超越六道轮回、可以明心见性，证到圆教初住、别教初地菩萨，能证到这个果位，不能跟往生的人比。往生的人，你们诸位想想看，“实报庄严土”往生，到了西方极乐世界就花开见佛；换句话说，他是真正的八地菩萨。你自己要修行修到八地，《华严经》上跟我们讲老实话，证到圆教初住，明心见性，要修到八地，要修二个多阿僧祇劫。二大阿僧祇劫修到第七地，再往上进入到八地的时候，已经入第三个阿僧祇劫，你说这个时间多长！到西方极乐世界去，马上就得到，不能比！所以，这些佛菩萨都教我们多读大乘，你多读你才知道，才知道这个事实真相，才晓得这个道理，我们对于这一切法门，才知道如何去选择。世尊在《楞严经》上教给我们，跟此地所讲这个意思相同，特别引用到此地来。

　　【须知住尘之心是识】

　　就是“八识”。“八识”是妄心，不是真心。

　　【因其攀缘，名之曰妄。而此妄心，原是真心之所变现。云何变，由其不达一真法界，分别人我故也。】

　　他不知道法界原本是一体，在这里头起心动念、分别执着，具足四相，“我相、人相、众生相、寿者相”统统具足了，这样变成凡夫。

　　【无所住，含有不执着亦不断灭二义。而生其心，而有而又、而后二义。其字指菩提、六度等。】

　　也就是指一切佛法。

　　【如是则所发修行六度之心，方为菩提心。以其与自性清净心相应故。】

　　真的到这个地方，把这个中心给我们说出来了。中心就是“无住”，“无住”就是清净心，“无住”是“空有两边”都不住。所以不执着、不断灭，不执着是不住“有”，不断灭是不住“空”，“空有两边”不住。“无所住”里头是两个意思。

　　“而生其心”这个“而”，也是两个意思。虽然一切不住，他又生心。也许有人会问：我既然一切都放下了，我一切都“无所得”了，我为什么还拼命工作，做得那么辛苦，这个人不糊涂吗？不是自找苦吃吗？这个念头这叫妄念、这叫妄想，他不晓得自己错了。如果清净心现前，一切都放下了，你每天工作二十四个小时，累不累？一点也不累。为什么不累？没做，心干净，一点分别执着没有，就这个道理，只有快乐，只有欢喜，法喜充满。一般人心地污染，用妄心，工作几个小时就累得不得了，妄心会累。真心不累，真心里头空空洞洞，真心不累，愈用愈自在，愈用智能愈增长。妄心愈用烦恼愈增长，烦恼增长怎么不累？！累死人了。佛菩萨工作，他智慧增长，他不是烦恼增长，所以他不会累，这是我们一般人不知道这里面真正的状况，愈做愈欢喜，能够利益一切众生，而又不着相。

　　【不应取法，不应取非法。这两句贯彻全经。此中之应生清净心，应无所住而生其心，又是不应取法两句之点睛处。应无所住，不应取法也。而生其心，不应取非法也。】

　　我们可以看到经文前后的照应，意思非常的精细、微妙！

　　【但清净不生心，便是死水，佛法所不许。】

　　心清净，什么事情不干，我们讲学佛消极，不但世间人不欢迎，佛也不要你，佛要的是积极为大众去服务。

　　【清净要在生心中显现。】

　　“清净心”在什么地方显现？在一切工作里面显现，在日常生活当中显现，愈是繁忙，愈是繁杂当中，愈显示出清净平等，这是真功夫。那个刀一样，愈磨愈快，离开磨刀石，那个刀怎么能说锋利？！要在事上去磨炼，叫历事炼心。绝对不离开众生，绝对不离开社会，这就是正确的，这就没有错误了，是佛法对我们要求的、希求的。

　　【生者，任运而生。】

　　“生”是自然的；“任运”是自然的，不是勉强的，不是我们有意取的。有意思取的就错了，那叫“妄心”。只要老老实实依照佛的教训去做。不会做呢？老实念佛，念到功夫成熟了。什么是功夫成熟？心清净了。还是这一句话，念到心清净就是功夫成熟了。清净心现前，就叫做“一心不乱”。只要这样老实去念，就生心，就生了。

　　【无住，无妨随缘而住。】

　　生活随缘就快乐，攀缘就不快乐。攀缘是什么？心里头有妄想，我们讲有忧虑、有牵挂、有烦恼。随缘，没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有得失心，样样都自在！顺境也好，逆境也好，没有一样不好，一切都随缘。随缘而住，就是无住。

　　【虽住而实无所住。】

　　随缘就是“无住”，攀缘就是真的他“有住”。

　　【任运而生者，法尔显现。】

　　“法尔”是“自然”的意思。比自然来得还自然，就叫“法尔”。这是佛学名词，自自然然的，自然显现，没有一丝毫勉强，没有一丝毫的做作。

　　【生而实无所生。】

　　连那个“生”的相也不分别、也不执着，这就是“生而无生”，不是它真的无生，它真的有生，不执着，心里头若无其事。

　　【果能如是，则法法都显无住生心，物物莫非般若实相。】

　　这个在前面跟诸位报告过，像穿衣吃饭，清清楚楚、明明白白，具足圆满“六波罗蜜”。

　　“法法”是一切法，不仅是佛法，包括世间法，包括我们生活当中微不足道的点点滴滴，都是“无住生心”，都是“实相般若”。“大道”在哪里？眼底全是。我们读了《金刚经》，这些真实的事相要是没有看清楚的话，这个经叫白看了、白读了。果然看清楚，果然看明白，这个心念头一转就回头，一回头，恭喜你！你转凡成圣。你本来是六道凡夫，现在一转变，你就是佛菩萨。如果一心念阿弥陀佛，你笃定是菩萨，绝对不是凡夫。这一转变的时候，求生净土毫无障碍，什么障碍都没有了，这都是真实话。所以说，“实相般若”就现前。

　　“学佛必须依教奉行，教义幽深。”释迦牟尼佛四十九年所说的，教义真的是深。

　　“必应得其纲领所在。”深不怕，抓到纲领就有办法了，《金刚经》是纲领。

　　【不应住色生心，不应住声香味触法生心。】

　　这两句话是《金刚经》的总纲领。“应无所住，而生其心”就是这两句话的总结。无论修何法，参禅也好、学教也好、持咒也好、念佛也好，不管你修哪个法门，这是说的佛法，这个法里头还包括世间法。世间法里面，不管你学哪一种学科，你在大学里面所选的学系不一样，你在社会上工作行业不一样，都是“法”。也就是我在前面所说的，无论你是哪一种生活方式，无论你是从事于哪一种行业，行住坐卧不离这个，才有入处。入什么？入佛菩萨的行列，入幸福快乐圆满生活的系列，你入这个进去了，真的得大自在！而自性清净心，才能透露出些消息。

　　无论是佛法、世法，总而言之一句话，一定要把清净心露出来，就在你生活当中，就在你工作当中，就在你事业当中，透出你的清净心，你就不是凡夫了。换句话说，你就离开苦恼。离开烦恼，清净心里头没有烦恼，你就生智慧，你就超越六道轮回，所以我说，往生西方极乐世界，上上品往生。所修之法，亦可望有成就之期。你所修的佛法有成就，你能得禅定，你能开智慧，你能修行证果；在世间法里面，你能够建功立业，成就你辉煌的事业，统统有帮助，你这才晓得《金刚经》的价值，才知道大乘佛法是无价之宝！我们称它作“法宝”，这个是名副其实。

　　今天我们到这里告一个段落。

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