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金刚经 第16集 |
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| 来源： 净土释疑网 录入时间：2017-05-18 14:49:55 关键字：金刚经，江味农，般若，金刚般若波罗蜜经，金刚，无住生心，变易生死，场，涅槃 |
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净空法师1995年 讲于 新加坡 第十六集 (共124集) 请掀开经本，卷二，第二十七面，从最后这一行看起，第四段看起： 【用功最要是作观，作观即是改变想法、看法，凡夫见思皆不离执着，即是错误。】 这部经讲了这么多天，诸位同修若是没有缺席的话，大概这个意思都能够体会到，知道妄想、执着”之严重。我们不仅是现前受到伤害，无量劫来对我们伤“害最大的、最严重的，无过于此。了解这个事实真相、明白了这个道理，如果在这一生当中我们要想真有一个成就，成就实在讲是无比的殊胜。就以最现实的话来说，我们在这一生当中会得到真实幸福美满的生活，就要把世尊的教诲认真地去思惟、认真去想一想，想通了当然我们就会很认真的去奉行、去照做。 世法、出世法这些名相都是假名，有没有这些事实？事实有的。怎么有的？都在观念上。 一个错误的观念，你就制造六道轮回，永远不能摆脱六道轮回，这叫“世间”，“世间”是这个意思。 如果你看破、放下，你就能够脱离六道轮回，那就叫做“出世间”。 所以“出世间”、“世间”在乎我们一念之间。因此，修行用功最要紧的就是“作观”，前面讲“观照”、“照住”、“照见”，无论修学哪一个法门，大小乘佛法，各宗各派都离不开这个原则。 什么叫做“作观”？这是佛学的一个名词，古人有种种解释，但是我们愈看愈迷惑，所以名相、名词的术语，正确的解释对我们初学人来说似乎相当困难。这个地方解释得简单，也容易明了，就是改变想法、改变看法，“观”实在就是观念。 “观念”两个字分开来讲：“观”是看法，我们对人、对事、对物，对宇宙人生的看法；“念”是想法，你怎么个看法、怎么个想法。凡夫“见思”，“见”是见解，就是看法；“思”就是想法，皆不离执着，那个病就在此地，总离不开分别、执着。佛在这一部经为我们指示出来，这是错误，严重的错误。世尊当年在世说法四十九年，一切法所说的都不外是这个事实真相，叫我们先要认识清楚，妄想、执着是错误的。实在讲“见思烦恼”之所由，它的根源就是从这个地方生出来，这是不可以不知道的。知道之后，要认真去把它转移，也就是把它断除，断除不如说转移来得切实。 请翻过经本，看二十八页：“吾人终日所闻。”这是举一个例子来说。 “车声、人声，种种喧扰声。”这些话特别是我们住在都市，就是我们日常生活当中几乎没中断过，所接触的境界。 “然此实非车声、人声、种种喧扰声。”我们听到是车声、是人声，是许许多多很多种的这些音声，我们现在讲的噪音。修行人把观念转过来了，转过来之后，他们听的跟我们听的不一样，我们听的是许许多多的噪音，念头转过来，他们所听到的是说法的音声，法音宣流，果然就不相同了。 【乃无常、苦、空、无我声。】 这种情形几乎有一点像佛经上讲极乐世界的状况，这看你能不能转得过来，你仔细观察音声。所以佛门用这个“观”字用得好！“观”是不用心意识，用你的清净心、真实智慧你去观察，确实是“无常”，在这个境界里面展现出“无常、苦、空、无我”。 刚才讲，这是举一个例子，我们“所闻”。从这个例子当中，我们要深深体会到不仅是“所闻”，我们所见到的，见到一切人、见到一切事、见到一切物就摆在我们眼前，人事物是不是“无常”的，你能够看出“无常”，你比过去就进步很多了。过去你迷在里头，你不晓得，现在你能够看出“无常”，高明太多了！你看到“苦、空”，不少人生活很辛苦，很明显的我们见到。 这个世间有不少大富长者，他生活怎么样？你仔细观察，他苦不苦？他那个苦处比贫穷人还要苦，你有没有见到？不要以为他吃得很好，穿得很好，住大房子，出门有名牌轿车，你要知道他那一点点享受，他要付出多少代价，他比一般人苦！我们一般人出门自由自在，那些有钱的人出门要请好多保镖，那根本就很苦！他哪有我们这么自由？！你才晓得真苦，没有一个不苦！你有没有看出来？再往深处看，看到究竟处，一场“空”！这个“空”不是到他死了什么都没有了才“空”，“当下即空”，你就看出来，“当体即空”！ 你要是把这些事实都看清楚，这些事实就在眼前。我们从早到晚一年到头从来没离开、从来没有中断过；换句话说，就是在眼前，就是看不出来，这叫“迷惑”、这叫“颠倒”，我们不能不承认自己迷惑。诸佛菩萨为什么他看得那么清清楚楚？他看清楚了，他才没有妄想，才没有执着，他才能真正彻底放下，放得那么干干净净，显示出的生活真正得大自在！这个大自在就是真实的幸福美满，没有一丝毫的缺陷。我们要学就学这些。如何能叫我们现前的生活过得跟佛菩萨一样，你学佛才叫真的学到，你没空过，真的学到、真得受用了。 【乃是般若波罗蜜声。】 “声”是究竟圆满智慧之声。你的“般若波罗蜜”，究竟圆满的智慧，从这个地方显现出来。眼见色在色相里面显现出来，鼻闻香在香味里面显示出来，显示出来是无上甚深的微妙法。“金刚般若波罗蜜”就在见色、闻声之中。佛法到哪里去求，你想想到哪里去求？ 【此经经文，乃至一切大乘经。】 不仅是《金刚经》的任何一句经文，实在讲只要是佛说的经，任何大乘经典。 【无论何句，皆可作观。】 我们都可以拿来改变我们的观念，改变我们的想法、看法。佛说得太多太多了，所说这些法里面，也可以说有总、有别，总就是从根本上说的，基本的原理、原则那个很好用；如果说“别”，那就是特别对治某一个毛病的。要知道世尊说法的善巧、说法的方便，我们在一些经典里面应当怎样来取舍。《金刚经》上，每一句都能“作观”。可是在本经最后，末了的时候，佛跟我们讲了一个总纲领，二句一偈，这就是总说。二句就是经末后所讲的“不取于相，如如不动”，这二句真的它是总纲领，总治一切病，不是治一样病、两样病的，总治一切病。 “不取于相”就是不着相，对于六根接触外面六尘境界，眼见色不要执着色相，耳闻声不要执着声相，鼻嗅香不要执着香的相，乃至于意知法不执着法相，外不着相，内如如不动，内不动心。外不着相，内不动心，就成功了。真的是大乘佛法自始至终，修行的总纲领、总原则。《金刚经》上两句话说出来了。 要怎样才能达到“外不着相、内不动心”？你就要问：我们现在为什么会“着相”，为什么会“动心”？不知道事实真相，以为外面这些相是真的，以为自己这个身心也是真的，我可以得到它，我可以享受它，以为如此！所以你见色闻声你就动心、你就要执着，毛病在此地——不了解事实真相。 所以佛又说一偈，让我们从这个偈子里面去体会到一切万法的真相。这首偈就是“一切有为法，如梦幻泡影”。这就说“一切有为法”，“有为法”包括世间、出世间，“一切法，如梦！“幻、泡、影”都是假的，都是比喻那个“梦”。“露”跟“电”短暂，说明这个假相很短暂，一刹那就没有了。你了解事实真相，你自然就不执着、自然就不会动心。不执着，不会被外境诱惑；不动心，你才能保持你真实的智慧，因为清净心起作用是般若智慧，那是”照见“。晓得有“总”、有“别”，我们抓住总纲领。对“别说”的这些经句，观察自己的毛病习气之所在，可以针对自己的毛病，选择几条来作观，这样下手功夫就会很得力，得清净心。 【行住坐卧，不离这个。】 这一句很要紧！因为要改变我们的观念、思想，那个时间要长，要绵密不可以间断。必须要知道，我们的妄想、我们的烦恼是无量劫到今天从来没有间断过，所以它的力量非常之强，我们今天念几句佛法，是若有若无断断续续，你要想把妄想执着打掉，那是做不到的。一定要坚持，决定不能放松，行住坐卧不离这个，“则受用无穷”，你得的好处、得的利益，真是无有穷尽。什么时候得到？现在就得到，一用功夫就得到了。如果功夫要是坚持不间断的话，不夹杂、不间断，在一般状况之下三个月，那个境界可以说是你自己完全能够觉察得到，三个月境界就转了，开始转了，你就得法喜，法喜充满你就得到。 【读经，是经转我。作观，则为转经。经转我，则以经转移凡情。我转经，则常生智慧，更为重要功夫。】 这一段里面讲了两个层次的功夫效果。我们入门下手，读经，从这里下手。 读经的目的在哪里？就是前面讲的“作观”，改变我们想法、看法。用读经的方法，改变我们的想法、看法，这就是“经转我”。用经转变我们对于宇宙人生的想法、看法，这是初学，实在说一定要从这个地方入门。 至于“我转经”，要是入门就是这样的，我们在中国历史上只看到一个人——六祖惠能大师。惠能以前没有，一个也没有；惠能大师以后，也没有发现一个。所以这个人不能学他。这三千年来，亿万人学佛才只有一个，我们怎么能跟他学？！所以那是特殊的例子，那个不能学，我们还要循规蹈矩，从读经下手，从这个地方下手，功夫做到相当程度，也能够进入第二个层次，“转经”。 所谓“转经”，就是教下里面所讲“大开圆解”。什么叫做“大开圆解”？大家都知道，参禅会大彻大悟、明心见性，用参究的方法，豁然开悟了，明心见性；教下教你读经，用读经的方法，读到功夫纯熟之后，也会大彻大悟、明心见性，一样的。你要晓得，用的方法手段不一样，那个功夫累积，那是定功，达到一定的程度就开智慧，就开慧了。所以教下讲“大开圆解”，到“大开圆解”的时候就是“我转经”了，那就不是“经转我”。 我们念佛，念佛，你用“持名”的方法，行！你用“观想”的方法也行，用“观像”的方法也行。你用读经的方法也行，我每天念《无量寿经》、念《阿弥陀经》都可以，念经就是念佛，也行。念到“事一心不乱”，得“念佛三昧”，念到“理一心不乱”，开悟了，明心见性了，到那个时候就“转经”。 “转经”的时候是什么现象？智慧现前。智慧现前的现象，那个样子，你没有见闻的时候，你心是清净的、心是不动的，你一听统统明了了，那就是智慧现前。 像《坛经》里面六祖大师，六祖不认识字，《法华经》没听说过，法达是念《法华经》的，六祖没听说过《法华经》，你念给我听听！《法华经》二十八品，法达只念到第二品“方便品”，六祖听了之后，好了！后头不要念了，全都明白了，那就叫“我转经”。 世出世间法，今天科学家费多少心血、集多少人的力量，发现许许多多新科技的科学技术。如果是一个开悟的人，他一听、一看，他全都会了，不但会了，比你还会得多，你还有很多不知道的，他完全都晓得。 我们要问，这些佛菩萨为什么不发展高科技给我们受用？佛菩萨真有能力，为什么不肯发展？这桩事情不要问别人，问诸葛亮就知道了，我说的话是真话。 你们读《三国志》，《三国志》是《二十五史》里面的一部书，诸葛亮的确很有科学头脑，他发明的“木牛流马”就是机械化的运输，可惜没有详细记载，不知道他用什么动力。现在的车辆动力都是用石油，那个时候没有石油，他用什么东西做动力？能够用机械运输，虽然每天走的路不多，走三、四十里，那也相当可观。这些技术，他为什么不传下来？他死了，他也把它毁掉，为什么不留给后世？这是他的大慈悲心。如果科技从那个时候开始不断的发展，诸位晓得，我们现在这个世界的科技文明发展历史不到一百年，发展的结果怎么样？再过五十年人类就要毁灭了。如果在那个时候发展，这个地球早就完蛋了。他们大慈大悲，所以不愿意把这些东西说出来，道理在此地。这是诸佛菩萨，不但有大智慧，而且有大慈悲心。科技给我们带来是一些方便，换句话说，我们付出的代价，诸位要是细心想一想，得不偿失。 现在表面上所看到的地球上生态环境被破坏了，严重的污染，每天地球上的生物包括动物，有一百多种绝迹。每天都这样子，这还得了，有增无减！再加上这个社会人心“贪嗔痴慢”，加速度的在增长，整个社会动乱不安，我们生活在这个时代人心惶惶，没有一丝毫安全感，哪里有生活的乐趣？！这就是说我们付的代价太惨重，我们得到的便利太小，得不偿失。这就是诸佛菩萨、古圣先贤他们有这个能力、有这个智慧，不肯为的所以然道理，真正是慈爱一切众生。 【古德说：但求息妄，莫更觅真。若一觅真，即成为妄。】 这在修行过程当中，是一句非常重要的开示。所以古人教人修行，就是说你就一直去，不要回头，不要犹豫，自然就成功了。譬如叫你念佛，念佛会“功夫成片”、“事一心不乱”、“理一心不乱”，你听到了，我认真念佛了。念佛求什么？先求“功夫成片”，念了几年，功夫还没成片，再念几年还不成片，念一辈子也不会成片。为什么原因？因为你有一个“功夫成片”的妄念在当中夹杂着，所以它不能成片。你有一个求“一心不乱”这个杂念在里面、夹杂在里头，决定得不到“一心不乱”。不能求真！“妄”去掉“真”就现前，你何必再“求真”？“求真”就是一个妄想。 你要想证果、要想成佛，有一个念头“我要成佛”，你就决定成不了佛；你有个念头“我要证阿罗汉”，你算了，你这一辈子证不了阿罗汉。阿罗汉、菩萨、佛都是成就的正果，正果里面没有妄念、没有妄想，你老是还有一个妄想、妄念存在心里，你怎么能成正果？！所以这个要紧，但求息妄，莫更觅真，妄去了就是真。 【必妄心分分除，真心分分现。】 像菩萨五十一个阶级，五十一个阶级从哪里来的？就是那个“妄”一分一分的断，“妄”断一分，“真”就现一分。好像我们一面镜子，这个镜子盖了很多灰尘都不起作用了，我们去擦它，我们擦掉一块脏的东西，那一块就现前，它就起作用，就照了；再多擦一点，它那光明又多透一点，就是这么个道理。只要“除妄”就行！“妄”一定是渐渐除，不可能一下就除干净，不可能。所以菩萨五十一个阶级，就是这样分的。愈是高位的菩萨，他那个“妄”就愈少，留得愈少；愈是位次低的，他那个“妄”还留得很多，就这么个道理。所以“妄心”分分除，“真心”分分现。 【妄心是无明、妄想、烦恼。】 这个也要把它辨别清楚哪是妄心。“无明”是什么意思？“无明”就是不明白。对人、对事、对物，对过去、对现在、对未来，样样都不明了，这就叫“无明”。“无明”要是明了，明了就是智慧现前，就是样样都明白、样样都明了，那就叫“明了”。 从一个自然现象上来说，因为我们有“无明”，真的是“无明”，我们的太空一片漆黑。现在航天员飞到月亮，到星球探险，知道太空是黑暗的。为什么是黑暗？“无明”！如果你的心明了，不需要太阳、月亮、灯光，不需要，这个天空，天空是光明的。所以天空为什么是黑的？我们的心黑，所以天空是黑的，因为无明！这个事实，诸位可以在《虚云老和尚年谱》里面看到。 虚云老和尚禅定是有相当的功夫，开悟不开悟我们不晓得，禅定的功夫他是真有。他常常也打坐十天半个月，一出定的时候他觉得才几分钟。有一年过年的时候，年前，他住小茅蓬，在锅里面煮芋头，芋头煮在锅里面，还没烧开，他在旁边打坐入定，是真的入定了。这一入定就入了二十多天，年都过去了，他也不晓得。有一些别的人到他茅蓬来看他，来跟他拜年，看到他入定，就拿了个引磬在他耳朵边敲，这一敲的时候他就出定了。出定看到他们来，你们来得很好，我刚刚烧芋头，来，大家一起吃。结果一看，那个芋头都长草、都长毛了。他想，怎么回事？人家就告诉他：年早已经过了。他说：不会吧！我觉得才十几分钟。他在定里面感觉得十几分钟，实际上过了二十多天。 虚云老和尚生平像这些事情很多很多，常常一入定都很多天。年谱里头记载的，有这么一桩事情。我看《年谱》是刚刚学佛的时候，喜欢看这些东西。差不多有三十多年没看了，不过这一段故事印象很深，诸位要去查查，不晓得它在哪一年的。 有一年也是，有一次他是黄昏的时候，回到他自己的茅蓬，回去大概路相当长，他老人家年岁也大了，慢慢走，一个人走。走到半路，遇到两个出家人，彼此都认识的，在半路上碰到。这两个出家人，每一个人手上拿了一个灯笼，看到虚云老和尚，“老法师，怎么天这么黑，你还一个人走路！”虚云老和尚一直走，他心是定的、心是清净的，所以那个光明永远保持那个样子，在他没有感觉到天是黑暗的，经过他们两个人一提，说天已经黑了，他一愣住，天立刻就黑下来。所以，天空的黑暗不是真的，你从老和尚这个经验，事实上那个不是真的，妄想、分别、执着造成的。老和尚没有分别、没有执着，所以他那个天空永远是明亮的；人家一提，他马上又分别、又执着了，就黑暗了。 所以佛经上说，诸佛菩萨所住的叫“大光明藏”，我们相信，佛菩萨那个虚空一片光明。 我们今天这个光明是得自于太阳、月亮、灯光，这三样东西拿出来，太虚空真面目就显露出来了，一片黑暗，“无明”！“无明”要是断掉了，那个现象就很清楚，晚上跟白天一样明亮，不需要日月灯光，那个时候就是你的无明破掉了。这个不是普通菩萨，佛经上告诉我们，阿罗汉不行，辟支佛也不行，权教菩萨也不行，没破无明，换句话说，他不借日月灯光他还是住在黑暗当中。破一品无明、证一分法身，不需要日月灯光，不需要，自性的光明透露出来了。光明是自性里头本来具足的，我们是自性里面本有的光明被障碍住透不出来，才看到一片黑暗的现象。所以“妄心”是“无明”，“妄想”是烦恼，这些东西的根都是“无明”。 【真心是觉、正、清净。】 “觉而不迷，正而不邪”，就是“正知正见”，也就是说对宇宙人生的观察是真实正确的，没有错误，没有偏差，这才叫做“正知正见”；经论里头也说之为“佛知佛见”，跟佛菩萨的知见完全相同。清净，清净心。这是真心，这是真实的智慧。 【但不着相，则色即是空，相即是性。性相圆融，无碍自在。】 前面说了这么多，都是真实的道理，事实真相。我们迷失太久了，佛说的事实真相我们听起来非常的生疏，要如何能够契入、也能够证得？佛教给我们，只要你“不着相”就行了，就像本经末后，“不取于相，如如不动”。“不着相”就是“不取相”。 能够“不取相”，不执着一切相，才晓得“色即是空”，“色”就是色相，包括所有一切现象，一切现象“当体即空”。 这个“空”的确不太好懂，为什么？“空”不当作“无”讲。我们一般人讲“空”，“空”是什么都没有了才叫“空”；佛法里头这个“空”不是当作“无”，不是说“没有”。这个“空”，“空”是“有”，“空”跟“有”是一不是二。“相”有体空，虽然是有“相”，但是它没有自体，体是“空”的，所有一切物相没有一个是例外的。所以说“万法皆空”，都是从体上说的。体与用从来没有离开，体、用是一不是二。体虽然永恒不变，那个相刹那转变，所以它是转变，它也不会消灭的，它只是会转变。 所以“相”就是“性”，“性相、圆融”，为什么说“圆融”？圆融是没有妨碍。不变的“性”不妨碍会变的“相”，不妨碍；刹那生灭的“相”，刹那生灭，生灭就是变，变得太厉害，变得太快速了，不妨碍永恒不变的性体，决定没有妨碍，这才叫“圆融”。 所以清凉解释《华严》，为我们说出如来果地上的境界，他所讲的是“事无碍”、“理无碍”、“理事无碍”、“事事无碍”，他说了四个“无碍”，叫“四无碍法界”。“四无碍法界”说的什么？“一真法界”。“一真法界”里面的现象是“四种无碍”，那是“一真”。 回过头来观察我们的法界，这四样统统“有碍”，事有碍、理也有碍，理事当然就更有碍，事事的障碍就太大太大了，愈来愈严重。“一真法界”里头这四个都没有障碍，叫“无障碍的法界”。“无障碍”那才叫自在；“有障碍”都不自在。“无障碍”才叫做“解脱”。大乘佛法里常讲的“三德密藏”——“法身、般若、解脱”，必须到“无障碍”才真正的“解脱”。说来说去，说真的都是自己性德圆满的显露而已。“一真法界”，无障碍的法界，全是自性本有的德能，不是从外面来的，实在讲“境随心转”，连太虚空都是自性变现的、都随自性来转。我们自性迷了，太虚空是黑暗的；自性觉了，太虚空是光明的，连整个太虚空都随我们的心在转。修行人不能不知道这个事实，不能不晓得这个道理。 经【须菩提白佛言：世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？】 须菩提尊者听佛的说法，对于这些理事自然是彻底明白了，他得的是无量的欢喜。这向世尊请教，提出一个问题，这一问与我们大有关系。我们知道须菩提尊者是佛菩萨再来的、应化的，佛讲《金刚般若》，他一接触就完全通达，这可想而知。我们有没有资格听《金刚般若》、有没有资格学《金刚般若》？我们今天这个疑问问谁？谁能为我们解答？尊者很慈悲，三千年前就晓得我们现在的心理，他老人家代我们启请、代我们提出这个问题了。所以他问得好，他说：有没有众生听到佛在“金刚般若”会上说的这些话，真相信吗？“实信”就是真的相信，这里头不带怀疑，真实的相信。 我们看小注： 【章句二字，指上文所说道理。】 “章”是讲“章法”。我们今天讲的段落，大段落里面分中段落，中段落里面分小段落，叫“章法”。“句”是文句，通常我们称为“文章”。“文以载道”，文章里包含着许多道理在其中。这个地方“章句”两个字就是指前面佛所讲的道理，所教给我们修行的方法、原理原则。 【实信，是能了解如是言说之真实义。】 像我们每天讲经之前，我们要唱三声“本师释迦牟尼佛”，这是礼节，表示我们不忘本。这个经典法门是释迦牟尼佛说的，我们今天研究、读诵、讲解，不能忘记他，念念不忘老师。更重要的我们的心行也要学老师，跟老师一样，希望得感应，老师来加持我们。如果得不到诸佛菩萨的加持，说实实在在的话，《金刚经》再有详细的注解，我们也讲不出来，不靠佛不行！要真心的投靠，这就是“皈依三宝”。 真心投靠，一定是依教奉行。佛讲的你不明白，做不到，那依靠什么？一定是我明白了，我认真努力在做，尽心尽力的在做，这样才能够与佛菩萨取得感应，感应道交。道场这么多听众，如果得不到三宝的加持，不要说我来讲经，佛亲自来讲，你也听不懂。你今天能够听懂，听得很欢喜，谁的力量？三宝加持，这个很重要。当然我们自己有多生多劫的善根、福德，这是基础。虽有善根、福德，不蒙三宝加持，我们没有办法搞清楚、搞明白。所以你们能够听清楚、听明白，这个道场三宝加持。三称“本师释迦牟尼佛”，这就是虔诚、恭敬地求加持。开经偈里面讲的“愿解如来真实义”，就是此地讲的实信。我们没有把佛的意思解错，没有会错意，这是“实信”。 【世尊所说甚深甚深。】 这是真的，每一个字、每一句其深无底。 【一切众生，闻者自然生信。】 佛是大圣人，佛没有妄语，佛不欺骗众生，所以佛的话值得我们相信。 【然能生实信者不多。】 这是真的。今天皈依佛门的人很多、学佛的人很多，为什么你不肯依教奉行？问你信不信佛？我信佛，我是佛教徒，我是很虔诚的佛教徒，“佛讲的话不知道，佛教我怎么做我没做”，这能算是虔诚的佛教徒吗？所以你才晓得“生实信”不容易！“生实信”一定是彻底了解，依教奉行，那才叫真的“信”。 【必上根利智。】 这不是普通人，上上根人。这个“上根利智”是两种人。“上上根人”是他有大福德、大善根、大福德。有一些，还真不少，自古以来就有，有没念过书的、不认识字的，一听佛这么说他就真做，不要说是净土经，《金刚经》都不少！自古以来听到《金刚经》上讲的，他真做！听说《金刚经》上讲的“三心不可得”，他从此以后再也不打妄想，他真干，他的心马上就清净，马上就生智慧。我们在《传记》里面看到的，古人真有。 我们今天听说“三心不可得”，还照样打妄想，这个没有法子，无可奈何，这就是我们不是上根！所以这个“上根”不是指你受多少教育、你读了多少书，不是指这个，他真的一下就能领悟、立刻就能接受。 “利智”，是真实聪明智慧的人，他一听佛所讲的全都明白了；一个是听佛所说的并没有明白，没有明白他就肯做，那是真正可贵，真正不容易，他真得受用。这两种人得大利益，他能够生实信。 尊者这一问，实在讲就是替我们问的。我们看底下世尊答复的，就知道般若会上的当机，所谓“当机”就是有资格学《金刚般若》的，大概我们也有分。 经【佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。】 这个答复很好。告诉须菩提，你可别小看一切众生。不仅说现前大众，对世尊所说的能真正相信，即使到末法时期，这个“后五百年”指我们现在，我们现在这个时代。现在这个时代有没有能够真相信的？有。什么人真相信？佛在此地说出这个条件“持戒修福”，这是佛所讲的条件。只要真正喜欢“持戒修福”，他就会真的相信。 我们看底下详细说明： 【莫作是说，不但现在大众能生实信。】 这个“现在”就是当时，释迦牟尼佛讲经的当时在会的这些大众。 【即如来灭后至后五百岁。】 “后五百岁。”在大乘经里面有两个说法：一个说法是，释迦牟尼佛灭度之后五百年以后，这是一个说法；另外一个说法，五个五百年，以五百年做一个段落、做一个阶段，第五个五百年叫“后五百岁”。所以这个经文不是“五百岁后”，如果说“五百岁后”，那当然是五百年以后。“后五百岁”：第一个五百，第二个五百，第三个五百，第四个五百，第五个五百，以后那就算是“后五百岁”了。释迦牟尼佛灭度到今年，外国人考证的是二千五百多年，也正好五个五百年了。如果照中国历史上所记载的，虚云老和尚、印光法师这些老法师们他们都用中国记载，中国记载世尊灭度到今年是三千零二十二年，换句话说，第六个五百年都过去了，现在是第七个五百年的开端，“去佛”的时间很久很久了。 【有持戒修福者，于此章句，能生信心。其他即不能。】 换句话说，不能持戒、不肯修福，对佛所讲的这些“生实信”的就不可能，必须他是一个“持戒修福”之人，那就很可能真的会相信。 “为实。”以此为实。 “言能明了此经道理。”他读了这个经、听了这部经，他真的明白了、真正觉悟了。 【从此用功，全恃以此为实。】 这就是说，这个人修行，在修行的原理、原则他完全遵守释迦牟尼佛《金刚经》上的教训，他遵守这个，遵守这个原则。 “以此为实。”守住这样的原理、原则，不会错，决定不会错的。 “不可轻视众生。”当然须菩提不会轻视众生，怕的是我们轻视众生，须菩提代表我们。世尊告诉须菩提“不可轻视众生”，就是告诉我们，不要小看了别人、小看了众生，这些众生里头真正了不起的、真正值得诸佛菩萨赞叹的，意思在这个地方。 【莫作是说一语，正对弘扬大乘佛法之人而言。要竭力弘扬般若法门。】 在大乘经当中，自古以来这些法师们讲经说法最怕讲“般若”，原因在哪里？“般若”很难讲。讲得不好怕人家产生误会，一切都“着空”，那就真的糟糕了。佛门常说“着有”还有救，“着空”没救！怕的是讲《般若经》，意思错会了就“着空”。 “堕恶取空。”“堕恶取空”的人，因果报应都不相信。“毕竟空”，一切都“空”的，我今天造什么罪业也“毕竟空”，那他就可以无恶不造，那还得了？！所以古大德从唐宋，诸位就晓得很谨慎，都很少讲这种经。可是“般若”也不能不讲，“般若”开智慧。这是极力劝着要弘扬大乘佛法、弘扬“般若”。我们从世尊四十九年说法能够体会到，世尊讲“般若”讲了二十二年，几乎占他一生讲经一半的时间，才知道这个法门的重要性。因此善讲“般若”的古今大德们都从“般若”导归净土，这的确是高明，是一个很好的方式，“空有”两边都不着，而能够叫我们在一生当中得真实的利益。 再接着看底下的小注： 【拣择持戒修福之根基，从实践上用功，何虑闻者不生实信。】 须菩提请问的言词的含义是担心，怕没有人能够真的相信，辜负释迦牟尼佛的开导。世尊选择的对象，什么样的条件能够接受如是的大法，他选择的是“持戒修福”。“持戒修福”都是老老实实去做，从实践上用功，这样的人不会“落空”，不会堕在“恶取空”，不会“拨无因果”，这样的人是般若会上的当机者。这个意思后面我们还要详细说。 【如来灭后，正法一千年，初五百年，解脱坚固；次五百年，禅定坚固。】 这一段我们要解释“五五百年”。释迦牟尼佛的法运分三个阶段：正法，像法，末法。正法一千年，像法一千年，末法一万年，总共是一万二千年。一万二千年之后，这个世间就没有佛法了，进入到灭法，没有佛法了，再要等底下一尊佛出世，弥勒佛。 弥勒现在是菩萨——等觉菩萨，到他将来再到我们这个世间，像释迦牟尼佛一样示现八相成道、讲经说法，这个世间才又有佛法。 弥勒佛什么时候到我们这个世间来降生？世尊有一部经说得很清楚，《弥勒下生经》，就讲弥勒菩萨将来下生时候的那个状况。经上明白告诉我们，要五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨才能降生。 “五十六亿七千万年”，诸位想想看，跟释迦牟尼佛的法运一万二千年，这一比较才晓得，有佛法的这个时间好短！我们能够生在这一个段落里头，那就好幸运，真的是中了特奖，怎么那么巧就生在这个时候，不前不后。前面时间也非常非常长，后面也是那么长，没有佛法。没有佛法那个时候纵然你得人身，你也是白过了一生，原因在哪里？没有机会脱离生死轮回。闻佛法最大的利益就是了生死出三界，你就没这个机会了。这是说明有佛法的时间很短，一万二千年太短太短了，我们要非常珍惜，要感觉到无比的幸运！ 世间无论什么事情，说老实话都不重要，没有佛法要紧。今天晚上这两小时，你不要来听经，有个机会今天一晚可以赚一千万，你要不要去？如果听说一千万赶紧去了，这两个小时不要紧，那你就依旧搞生死轮回，那有什么用处？没有用处！这样的事情过去生中生生世世搞得太多遍了，那个经验还不够吗？不能再搞了，再搞不得了！了生死重要！没有比这桩事情更重要了。所以要晓得，什么都是假的、什么都是空的，你要在那里面去执着，亏就吃大了，这是一定要觉悟。唯独佛法是真的，帮助我们开悟，帮助我们认识一切事实真相。 弥勒菩萨何以要那么久才到世间来？这是有道理的。弥勒菩萨现在在兜率天，兜率内院。兜率天人的寿命四千岁，佛在经上跟我们讲的四千岁，也照一年三百六十五天算，三百六十五天是一年，四千岁。可是兜率天的一天是我们人间的四百年，你一算就算出来了。他那个天的寿命到了才下生到这个地方来示现作佛，所以四千乘三百六十五，再乘四百，他们一天我们人间四百年。所以诸位想一想，兜率天人看我们这个人间的人，纵然活上一百岁，要用我们这里来说才几个钟点，一天是二十四个小时，四分之一，六个小时，多可怜！我们常讲“朝生暮死”，“朝生暮死”还十二个小时，“朝生暮死”还要打个对折，何况你还活不到一百岁。如果是活个五十岁的话，那在兜率天看起来两个钟点，你想想看，有什么意思？！这些地方都可以“作观”，你想人有什么意思？ 我到这边来几天，许居士很难得很照顾我，每天买报纸给我看，我展开报纸看什么？看每天那个告别，我看这个。你们看报纸，天天看、天天去翻，年轻人二十、三十的好多，七十、八十的很少，没几个！你这样子每天看，那也是“作观”，那也是作观想，提高你的警觉性。知道人生一场空！一场梦！在这里面再去追求一切享受，患得患失，那真的，佛说：错到底了！觉悟的人回过头来老实念佛，修我们自己的清净心，修清净心就是修“金刚般若”，清净心起作用就是“般若智慧”。 世尊法运三个时期。 “正法一千年”。前一半，五百年，“解脱坚固”，这个去佛很近，一般修行都能证果。“解脱”是讲证果，证初果、二果、三果、四果，真的有证果之人。 后五百年，次五百年，“禅定坚固”，换句话说，证果的人就少了。为什么？愈来这个社会愈肮脏，污染愈严重，障碍愈多，他证果就很难。得禅定，行！他可以得禅定，得禅定将来就是生色界天、无色界天，他能得禅定。 “像法一千年”。第二个阶段是像法，去佛远了，法逐渐逐渐变质，法变质了，也就是不纯了；有一些东西后人掺杂在里面，有假的佛法掺杂在里面。虽然不纯，那个变质还不太大，所以“像”是相似，还满像样子，相似。在这个阶段当中，“初五百年，多闻坚固”，这就是得禅定的人不多。佛法传到我们中国来，正好是像法时期，释迦牟尼佛灭度之后一千年，佛法传到中国来。佛法到中国来是像法的初期，因此在中国禅的风很盛，都是那个时期留下来的。 但是在中国最辉煌的成就就是“多闻坚固”。你看历代的高僧大德讲经说法著书。我们今天展开这一部《大藏经》，连同历代古德的著书，差不多将近八万卷，而实际的经典没有那么多，实际经典大概不到五千卷，后来祖师大德著书份量就非常可观了。 “多闻”，大家都在研究讨论，讲经说法，天花乱坠，“多闻坚固”。学问上成就了，自己真正修持上连定都得不到、禅定都得不到。 由此可知，如果禅定得不到，不能超越六道轮回，他的果报在哪里？在欲界天。这说明了，正法的末后五百年，多半都是生色界天、无色界天。像法时期的人，那个功夫色界天去不了，都是欲界天。再往后去，欲界天也没分了。 “次五百年”就是后五百年，“塔寺坚固”，盖庙，到处盖大道场，搞这个。经典也放下，不要去研究了，太麻烦，太费脑子了，我们天天盖庙庄严道场，就搞这个了。所以中国许多寺院丛林道场，这个时候盖的，真的跟佛讲的一样，没错！真被佛说中了。“塔寺坚固”，造寺、造佛像，这个有福报，这个福报是人天福报。这个福报是愈来愈低，从欲界天降下来，降到什么？这种福报好的是四王天、忉利天，次一等的人间享福。 末法万年，末法一万年。 【初五百年，斗争坚固。】 我们只讲五个五百年，开始斗争了。现在第六个五百年了，第七个五百年开端了，那个斗争是愈来愈坚固，将来果报在哪里？如果不念佛求往生，果报就在三恶道，人道都没有了。这是从六道里面去观察，每况愈下，往下降，他不是往上升！这是说的事实真相，诸位想一想，可怕不可怕！必须理透彻，事实真相明白了，我们才会真正想到，我自己要走一条什么路，这个才有办法。今天除了念佛求生净土，没第二条路好走。证果不可能，得禅定也不可能，修福也不可能，眼看着摆在面前的，那就是三途。将来到哪里去？地狱、饿鬼、畜生，就这三条路。愈看愈可怕，你不念佛就不得了！不往生就不得了！这是真实的事情。 “本经后五百岁”正指此时，就是指“斗争坚固”的时代。这个“斗争坚固”并不只佛门一处，整个世界每个角落都斗争，国家跟国家斗争，团体跟团体斗争，家庭里面夫妻两个都斗争，有什么办法？没有办法，真是严重！所以这样一个社会，作人都没有意思，这是事实。幸亏自己多生多劫的善根、福德、因缘成熟，能够闻到如来正法，这真是一线生机，一线的光明，我们要把握住。这真是大好的机会，我们可以摆脱六道轮回，真正的脱离苦海。出去再来了，那就不怕了，再来是佛菩萨，乘愿再来，来度众生的，不是自己来受罪的。 底下则说条件： 【凡夫能持戒，方能离外染。如不持戒，则心不清净。不能摄心一处，不能作观，如何能生般若。则持戒修福，是成佛基本条件。】 这个条件他具足了。“持戒修福”这四个字真正的意思，我们要懂。它真正的意思，“持戒”就是守法。 现在这个社会，人都不守法。不但不守法，社会上反而鼓励你不守法，认为不守法才是英雄好汉，才是现代人；你要是守法，你头脑旧了、落伍了，你跟不上时代了。你说这麻烦不麻烦？！这个问题多严重！在这么一个时代当中，你还喜欢守法、还情愿守法，你就晓得你的善根多深厚；这个我们讲是天性，没人教你，没人鼓励你。从这个地方显示出，无量无边的善根、福德、因缘。 “修福。”喜欢做善事，喜欢做好事。现在这个社会，每个人都顾自己，自私自利，你还能够舍己帮助别人，这要不是过去生中多善根、多福德，你怎么讲法？！说不出道理出来。这样人才能够接受如来的大法。“大法”就是一生成佛的修行方法，这叫“大法”。一生之中决定脱离六道轮回，这是“大法”。有这样深厚善根的人，他能够离外染，也就是说外面这个环境再恶劣，他不受影响，他能够保持他心地清净、能保持他的善良、能够保持着守法的信念。 【如不持戒，则心不清净。】 人不肯守规矩、不肯守法，他的心当然不清净。“不能摄心一处。”“摄心一处”是得定，那他当然不行。大乘法里面，修行的原则是讲“观照”，他决定提不起“观照”的功夫。也就是说，无论是佛法、是世法，他接触总是“迷而不觉”、总是“染而不净”，这就没有办法接受佛法。“如何能生般若。”他的智慧决定不能现前。 所以“持戒修福”，是成佛的基本条件。我们学佛能不能成就，看看自己有没有具备这个条件——守法的条件、欢喜修善的条件，愿意做好事，愿意行善事，自己心地清净一无所求。如果做好事还有条件、还有所求，那就不是好事，那个也不行，那个不是真的“持戒修善”。“持戒修善”是对自己一无所求，出自于天性，这才是真正的条件。 【持戒，必少欲知足。】 这个人烦恼轻。一个守法的人，他跟别人不一样，别人是全心全力在追求财富、追求享受，持戒的人他不求这些，他的生活能过得去就可以了。纵然福报很大，命里面有的有很多，他也不享受，他把自己的福报分给别人去享受，这是持戒的人。 【修福，必深信因果。】 修福的人一定相信因果报应。善因一定得善果，恶因一定有恶报，因缘果报是真的，决定不是假的。《金刚经》教给我们原则，“不住于相，行于布施”。 【不住于相，则持戒者最宜。】 容易。佛教给他这个方法，他行，他能接受，他也很愿意做。他本身具备这个条件，他就相应，他做起来不难。 【不入断灭相，则修福者最宜。】 “断灭”是“空”，决定不落“空”。一个人喜欢做善事、喜欢做好事，这个人怎么会“住空”？！“住空”是什么都不想做了、什么也不肯做了，那个人就“住空”了。所以修福的人，他天天都想做好事、天天做善事。 过去了凡先生接受云谷禅师的教诲，他的条件也就是“持戒修福”，他确实是这个条件，他守法、守规矩，真的是少欲知足。云谷禅师也看到这个人可教！可教的那个条件，就是守规矩、守法、肯修善，这种人就可教。佛菩萨不肯舍弃他，一定要帮助他、要教导他，他具备这个条件。接受云谷禅师教导之后，真的他是日行一善。以后这个善的果报现前了，信心具足，有一天做十几桩善事的，他拼命做了，认真去做了，这就对了，决定不落“空”！心地清净，不图享受，知足常乐，不着有，不贪图了，不“着有”；又肯努力做善事，不“着空”。“空有”两边不住，与《金刚经》上所讲的理论与方法都相应，他怎么不相信！当然生实信。世尊把这个道理说出来，为什么会生实信，道理在此地。我们想想，确实很合情、合理、合法。要紧的，回过头来我们自己要认真反省反省，我们有没有具备这两个基本条件。有具备，要认真努力，你有成就的可能；没有具备，你有缘听到这个法门、听到这个经，也不简单。换句话说，你的善根、福德虽然还没有成熟，接近成熟，好好努力培养一下就成熟了。我们大家统统都有份。 今天就讲到这里。 | ||
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