佛陀教育-金刚经第9集

净空法师1995年讲于新加坡第九集（共124集）

　　请掀开经本，第二卷，第十二面，第七行，第五段看起：

　　【学性宗者，往往执性而昧种，如执性废修。学相宗者，又往往执种而昧性，皆不明经旨之过也。】

　　这一段就是说对于教义没有能够圆融，于是发生所谓的偏见，这是错误的。前面曾经跟诸位报告过，学佛一定要有圆满的知见，圆知圆见，对于修行的功夫就不会产生障碍。就如《华严经》上所说，我们看善财童子五十三参，五十三位善知识，他们自己所修学的法门都不相同，但是他没有偏见、他没有成见，而且每一位善友都非常谦虚，尊重别人，对于其它的法门、其他的修行人没有不尊重的，决定没有毁谤、决定没有偏见。这些有执着、有偏见的，都是知见不圆，教理没有真正通达。像这个事情自古以来就有。

　　“学性宗。”禅宗是性宗，三论宗也是属于性宗、天台也是属于性宗；贤首属于相宗。

　　“执性而昧种。”“性”就是“真如本性”，他们很执着，就是要求明心见性，把“佛种从缘生”往往他轻视了，他认为这个很浅，不值得学习。不晓得浅乃深之浅、深乃浅之深，深浅一如、深浅不二，他没有达到这个境界，于是有执着、有偏见，执性废修，对于基础的修学往往疏忽了。

　　现在佛门里面我们也常常听到有一些说法，说小小戒可舍，说可以不必重视，这也是错误的；实在做不到，我们要生惭愧心，不能有这种念头，这个念头很不好。世间法里面都讲品德修养上说，要防微杜渐，小小的过失如果不能够防止，慢慢他积成大的过失，就很难改，就要造罪业了。所以真正修行人，一定是从很小的地方他就很注意，就很重视，小过能够改，大的过失就不会产生。学性宗的人往往不重小节，这是他的毛病。

　　学相宗的往往他执着在小节上，眼光不大，不知道“真如本性”的重要性。于是相宗毁谤性宗，性宗毁谤相宗，这个我们在历史上都能看到。诸位要晓得，这不是佛法里面有过失，是修学的人知见不圆产生的偏见，佛法里头决定没有这个过失。如果我们看看这些祖师大德们他们没有偏差，譬如禅宗的祖师对于教下的很尊重、很赞叹；教下的祖师大德对于禅宗的禅师，也非常尊重、非常赞叹，那就没有了，只是他的学生们会有这种情形，这是我们要知道的。

　　【实无众生得灭度者。】

　　这是事实。度众生“实无众生得度”，这个说法初学人听到之后很难理解，好像两句话完全是互相矛盾的。

　　又要度众生，又“实无众生得度”，这个话怎么讲？必须要明白其中真正的道理，实在在前面也曾经透过了不少，佛菩萨度众生，是给一切众生作增上缘而已。佛菩萨只是把理论告诉我们，我们不晓得这个道理。把理论告诉我们，把事实真相告诉我们，事实真相我们不知道，佛菩萨知道；把修行证果的方法告诉我们，佛对于我们的帮助就到此为止。真正修行要靠自己，自己不肯干，那个等于零，没有用处的。佛只为我们作增上缘，真正去修行一定要靠自己。

　　大乘经上许多地方佛都说佛不度众生，众生断惑证真、修行证果，是他自己的成就，这是我们必须要晓得。我们肯精进、肯努力，佛菩萨保佑加持；我们不肯用功、不肯努力，佛菩萨也无可奈何，也没有办法。就像学校的老师对学生，学生很听话、很用功，老师在旁边指导他、帮助他；学生很顽皮不听话，天天逃学，老师对他也无可奈何。佛菩萨是老师，大家要晓得不是神明，其实神明对我们也帮不上忙。这是一定的道理。

　　我们学佛的人第一个要明理。神明说是保佑我们，其实是我们命里头有的；命里没有，我命里头没有财富，我天天拜神，神就给我财富，没这个道理。假如神明真的我命里头没有财富，他可以给我财富，佛菩萨都去拜他了，佛菩萨没这个本事，他有这个本事，那还得了！不可能的事情。我们做了好事，神明有奖赏，那是因为你做了好事，就像你对社会有很多贡献，国家给你奖赏，就是这么个道理。国家奖赏是有理由的、有条例的，不是随便他喜欢你就可以给你。那个犯法，那个不可以的；你一定要有功勋、要有贡献，你才能得到。功勋、贡献，还不是自己修的吗？！还不是自己命里有的吗？！神明也不可以乱来的，理要搞得清清楚楚。

　　为什么说“实无众生得灭度”？

　　【观照无生无得之理，乃真实无，非假想无也。】

　　这是事实真相，我们常讲宇宙人生的真相，《般若经》上常讲“诸法实相”，一切法的真实相，真实相确实没有生灭。所有一切现象，世尊在经上方便说，缘合就现相，因缘聚合就现相；缘散了，这个相就灭了。其实相根本就没有生，也没有灭，事实是缘聚缘散而已。你要是明白这个事实真相，佛说的这个话你就懂了、你就了解，才晓得度众生非常重要，而“实无众生得度”者，这是事实真相，决定没有矛盾。

　　现代的科学家的确很聪明，他们已经发现实实在在没有“物质”的存在。从前科学家说，“物质”分析到原子、电子、基本粒子，还有个东西在，现在科学家认为那是错误的，根本就没有。那么一切现象是什么？他们说是“波动”的现象，这种观察跟佛所说的愈来愈接近。

　　“波动”的说法，跟相宗的讲法非常吻合。相宗讲“一念不觉，而有无明”，一念不觉就是“波动”，从“波动”里面产生三细相、六粗相。所以现代科学进步，这种观察很值得赞叹。佛法里面所说的关于物理生化这些方面的东西愈来愈被科学家证实。世尊在三千年前所说，没有科学仪器就讲得这么样的清楚、这么样的透彻；三千年后的这些科学家，借许多精密的仪器才发现。

　　这个“无”，是真的“无”，不是假设，不是假想的。既然是“无一切法不生”，诸位想想看，还有什么得？我们今天想得到这个、明天想得到那个，当然“无得”。《心经》上说得好，《心经》也是《般若经》的纲领，比《金刚经》还简单、还要扼要；《心经》文字少，二百六十个字，但是很难懂，比《金刚经》难懂多了，这大家念得很熟。《心经》最后顶要紧的两句话，“无智亦无得”，“智”是能证，佛法里面讲的“菩提”；“得”是所证、是“涅槃”。“无智”、“无得”，这个意思是告诉你，“菩提”跟“涅槃”也没有，你要认为“有”，那你就错了。“有”，你又分别、又执着，这一“有”你就有四相，那不过是假名而已。佛说这个话的意思，是要你借这个假名悟入真性，你可不能执着假名，要执着假名，你就不能见性，你就错了。要是套《金刚经》这个话来说，“菩提者即非菩提，涅槃者即非涅槃”，就是这个意思。

　　所以《金刚经》的语法，告诉你佛说法真正的义趣，这是《金刚经》的好处。

　　“观照”，这是很深的“观照”，是高段的功夫，不是浅显的功夫，很深的“观照”才能够见到“无生无得”之理。我们在大乘经上看到，佛告诉我们，八地菩萨见到阿赖耶识里面微细的生灭相，八地菩萨才见到。要能够见到“无生无得”之理，八地菩萨还做不到，所以这一句的境界要不是如来果地上，最低限度也是等觉菩萨的境界，可见得到那样的境地才能够见到宇宙人生的真相。我们要相信“圣言量”，佛讲的我们要相信，不能怀疑。

　　佛在本经上告诉我们，“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”，佛绝对不说假话，这个事实。你慢慢去修，修到九地、十地、等觉，你就见到，你才亲自见到，你才晓得佛所讲的完全是正确的。我们没有证得等觉，我们在《弥陀经》上、在《无量寿经》上看到西方极乐世界的“诸上善”人，那个“上善”给诸位说就是等觉菩萨，“上善”是等觉菩萨。西方世界的等觉菩萨人数很多很多，不是算数能够说得出来的，真的是“无量无边阿僧祇说”。这些人，佛讲的这些境界他们都见到、都证得。佛如果说的不是事实，他们早就提出意见，可见得佛所讲的句句都是事实真相。

　　【古德以五义作观。】

　　这是教给我们初学。“观照无生无得之理”，实在讲不是我们现在功夫能够做得到的，但是我们也很想能够沾一点边，这个可以。沾一点边缘，懂得一点修行方法，可以。这是古德教给我们，教给我们在日常生活当中常常修这五种的观想。

　　第一个：

　　【缘生。】

　　这个比较容易。我们观察一切事物，这个修“观”，观外面境界容易，观自己很难，观外面境界回过头来就想到自己。

　　【四大五蕴之假合，当体即空。】

　　这是教我们观一切动物。因为植物、矿物只有“四大”没有“五蕴”，因为它只有“色”，“受想行识”它没有；动物有“受想行识”。

　　“受想行识”是心理，植物跟矿物没有心、没有思想，所以它只是“四大”，它没有“五蕴”；动物就有了，我们看一切动物，一接触看到了，你就看它“四大五蕴”，“四大五蕴”和合而现的这个相。你能够这样观察，给诸位说，一切动物都平等了，统统是“四大五蕴”，缘生的，你会看成平等。

　　“当体即空。”除“四大五蕴”之外，什么也没有。“四大五蕴”是缘，聚起来现这个相，散起来这个相就没有了。如果说这个还不太容易懂，我们举个浅显的例子，这个我们叫它做一本书，这好懂，这本书是些什么东西？是很多张纸订在一起的，订在一起我们就叫它一本书；拆开之后一张一张的，我们就叫它做纸，不叫它做书。书是许多张纸订起来，这个缘现的相，笨的人说这是书、执着是书，聪明的人说这是一堆纸、不是书，一堆纸订在这个地方；聪明人看到的是很多张的纸，不聪明的人执着这是一本书，聪明的人根本就没有看到书，看到的是很多张纸。很多张纸的时候没有生也没有灭，那个书的相有生有灭，装订起来这个相就存在，拆开来之后这个相就没有了。你就晓得，这一本书实际上这个相是幻相，没有生灭。给你讲一切法不生不灭，就是从这上说的。你如果一桩事情明白了，这个书的确没有生灭，你就晓得一切万法都没有生灭，同一个道理。因为它是缘生法，缘生法哪来的生灭？！只有缘聚缘散而已。你才晓得“当体即空”，“当体即空”那就“了不可得”。

　　你要是把事实真相看清楚了，我们对于一切万物取舍的念头就没有了。取舍的事可以有，穿衣、吃饭，处事待人接物，事可以有，心没有了，取舍的念头没有了。你看，岂不就是符合《金刚经》上佛教给我们“应无所住，而生其心”？！心里头“无住”，干干净净、一尘不染；“生心”就是你的日子过得很幸福、很自在、很快乐。

　　凡夫的麻烦在哪里？“生心”他要“住”。这很麻烦！他有得失的念头，患得患失，在这里面起严重的贪嗔痴慢，这是自己自作自受，苦恼无量，就是不知道事实的真相。《般若经》的特色就是把这些事实真相，给我们说得清清楚楚、明明白白。

　　我们知道世尊四十九年说法，第一时《华严》我们不说它，那是世尊在定中跟法身大士们所说的。出定之后，从鹿野苑度五比丘开始，开始说小乘十二年，“阿含”讲了十二年，等于是办学校，小学六年，中学六年，培养基本的知识。第二个时期进入到“方等”，“方等”八年，等于办大学，有“方等”八年的基础，才进入“般若”。“般若”讲了二十二年，二十二年讲的是什么？给诸位说，就是讲“无住生心”，或者就是讲一个“无智亦无得”讲二十二年。真正明白了，那个受用无穷，由《般若》才进入《法华》，《法华》跟《华严》完全相同。这是头一个晓得一切法是“缘生”的。

　　第二，你去观察：

　　【同体，相虽别而体同，一法界也。】

　　“一法界。”“一”是真的，“二”就是假的。我们学佛的人永远的牢牢记住这句话，“一”就是真的。所以念佛叫你“一心称念”，“一心”是真心，“二心”就是妄心；“二心”不是真心，“一心”才是真心。“一法界”是体，十法界、无量法界都是从“一法界”生的，“一法界”是本体。为什么会生十法界、生无量法界？无量的法界是从分别、妄想里变现出来的，这就是世尊在大乘经上常常说的“一切法从心想生”。“一切法”，实在讲就是十法界、无量无边的法界。从什么地方来的？从心想来的。所以，观想非常重要。

　　一个人他这一生幸福与否，与他的念头完全是成正比例。他的思想要是很健康，他的身体一定很好，思想健康纯正，这个人身体一定很好、一定很快乐、很幸福、很美满；如果他思想有了问题，身体不可能好。

　　思想有些什么问题？一天到晚胡思乱想，他的问题就来了。思想纯正，跟诸位说，想一个事情，这叫纯正。譬如世间法，你读书，你常常就想你读的功课，这就纯正，他没有胡思乱想；你工作，你在这个行业，你天天就想你这个行业里面的工作如何来发展你的事业、如何来帮助这个社会，这是很纯正的思想。确确实实世间法里面讲的，你得福报、你得健康长寿，都可以得到的。纯正的思想就是：我的学业、我的事业，一定要帮助这个社会。如果念念都为自己个人利益，这个思想不健康；为一切众生、为大众，这是健康的。

　　佛菩萨他的想法，是为尽虚空遍法界一切众生做好样子。这我讲了多少遍，这叫最健康的思想。所以佛的身，他得的身是“金刚不坏身”。

　　我们这个世间人最差的思想就是想病，本来没有病，一想病就来了。病从哪里来的？观想当中来的。今天想这个病，明天想那个病，想到浑身都是病，这就糟了，糟透了，这是最不健康、最不幸的想法，这个我们要知道。所以有一些已经有病的人，甚至于病很重的人，他要肯相信的话，念头一转，他病好得就很快，医生治疗也非常有效。要他自己本身念头转过来，从今而后不要去想病，想佛多好！想佛会成佛，想菩萨就成菩萨，想病就得病，想死就活不了。这是一定的道理，想什么就变什么。十法界、无量法界都是从心想生的。

　　知道所有无量无边法界同一个“真如本性”，“真如本性”就是体，同一个体。佛菩萨明白了、见到了，所以对于一切众生他所施舍的是“无缘大慈”，“缘”是条件，没有条件！帮助一切众生尽心尽力而没有条件。为什么没有条件？他知道是一体。

　　我们今天做事情都要讲代价，都要讲条件，为什么？我们不知道是一体、不承认是一体，所以一切要讲条件，条件谈不拢就不肯帮助，不知道是一体。唯有诸佛与法身大士他们明白，他们证得了。

　　所以我们要常常想，一切众生是同体的，相虽然不一样，体是同的。而这个体是什么？实在讲就是清净心，如果大家心里头一念不生，这个心是相同的、一样的。诸佛如来的心是一念不生，如果我们的心也一念不生，跟诸佛如来同一个心。你要晓得同一个心，那功德可不得了，同一个心就同一个智慧、同一个德能，一切都同了。

　　这道理事实你真的搞清楚、真的搞明白了，你才晓得念佛法门不可思议。为什么？念佛法门是直接修清净心，它没有拐弯抹角，没有任何委曲婉转，直捷了当修清净心，清净心就是佛性，清净心就成佛了。如来的无量智慧、德能都是从清净心里面生出来的。这个方法实在讲非常非常高、非常妙！而且也不难，人人都可以能够修学。这是“同体”。

　　第三，要知道：

　　【本寂，本无生灭，哪来的涅槃？！】

　　世尊为我们讲“大菩提”、“大涅槃”是方便语。因为众生有烦恼，佛就说一个“菩提”，从“烦恼”对面建一个“菩提”；因为众生执着有生死，所以佛就说一个“涅槃”，“涅槃”是不生不灭，没有生死。如果我们觉悟了，烦恼没有了，跟诸位说，“菩提”也没有了。“烦恼”没有了，还要有一个“菩提”，“菩提”就又变成“烦恼”，你就又有一物。我们生死没有了，你还以为有个“涅槃”，“涅槃”又变成生死。它是相对建立的，一边倒了，那一边就没有了，这个一定要知道。

　　所以佛给我们说：“法尚应舍，何况非法。”“菩提”、“涅槃”是佛法，“法”也要舍，“法”也不是真的，不可以执着。用它来治病，病好了，药也不要了；病好了，那个人还吃药，你想想看，这个人是健康的人吗？健康的人不要吃药，吃药的人一定不健康；健康的人不需要补，天天吃补品的人，这个人一定不健康。怎样过得健康？首先要修清净心，清净心是健康真正的来源。要知道心本来是清净的、寂灭的，清净寂灭。

　　第四：

　　【无念，若无有念，则众生无，得亦无。】

　　这个念叫观念，因为有念就有思想。本经后半部讲四见：我见、人见、众生见、寿者见，那个见就是念头，我们讲意见，就是念头；比前面讲的四相要微细很多，相是显相，这是念头。相从哪里生的？相从念头生的。因此，我、人、众生、寿者这个念头都没有，念头没有了，四相才真的没有了。只要有念，就有相在；念没有了，相就没有了。相虽然在，不碍事，理事无碍、事事无碍，要紧的是念头要离开。念头没有了，得失当然没有了。念没有了，相没有了，哪里还会有得失！一个人真正到没有得失心了，你才会真正懂得佛法里面讲的解脱、讲的自在，真自在！有得有失决定不自在。你心里头有牵挂，有牵挂当然就有忧虑，有忧虑当然就有烦恼、就有痛苦，这是一定的道理。如果到念头没有的时候，你就没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼、没有痛苦，这才叫真正的乐，离苦得乐，那是真乐。那个乐，我们普通人没有法子体会，没有法子想象，为什么？从来没有经验过，不但这一生你没有经验过，生生世世你都没有经验过，所以你很难体会。一定要做，做了之后才晓得、才知道。第五：

　　【平等，一切众生本来是佛。平等真法界，佛不度众生。】

　　《无量寿经》上教给我们，修行的三大纲领：清净，平等，觉。我们对待一切众生都要用平等心，这叫真修行。有一些人在僧团里面，看到这个僧团人太多、意见太多，就想办法赶快离开，找一个清净的地方去修，也未尝不好。实在讲，他不会用功。清净心在哪里修？就是在染污里头修清净。平等在哪里修？在极不平等里面修平等，那是会修行的人。会修行的人，没有挑剔、没有选择，什么环境都好，人事环境、物质环境没有一样不好，无论什么人，善人、恶人都是善知识，没有一个人不能和睦相处，那才叫功夫到了家。

　　像诸佛菩萨，哪个地方有感，哪个地方就现身。大家念过《普门品》，《普门品》读诵的人很多，观音菩萨“千处祈求千处应”，饿鬼里面求他，他就现饿鬼身，他不嫌弃他；畜生道念他，他就现畜生身；应以什么身得度，他就现什么身。我们要想学佛，不在这上下功夫、不在这上学习，你怎么会成就？一定要选择一个你自己认为理想的环境，那哪里能修得成？！你想想看，选择一个自己理想的环境，你依然是严重的分别、执着，你的心不清净，你的心不平等；心要是清净、平等，哪个地方都一样。我们凡夫住十法界，你要晓得，观音菩萨、诸佛如来现身在十法界里面，他住的是“一真法界”。我们跟观音菩萨平排坐在一起、手拉着手，他在“一真法界”，我们在十法界，怎么回事？他心清净一念不生，我们心里胡思乱想，不一样！我们要学的是学他的清净心、学他的平等心、学他的慈悲心、学他能随缘，这叫修行，真修行！

　　所以这个地方古德教给我们常常观想“缘生、同体、本寂、无念、平等”，常常想着这个。一切时、一切处，六根接触六尘境界常想，想这个理、想这个事，这就叫“修观”。把我们的观念转变过来，我们从前的观念是错误的，这个观念才是正确的，与事实真相相应。我们以前的想法、看法，与事实真相不相应，是错误的。

　　【总之，性真实。】

　　“性”是能变、能生。

　　【相虚妄。】

　　“相”是缘生之法、波动现象，波动还是缘生。

　　【证真实性，于一切境界。】

　　“真实性”在哪里？就在一切境界之中。离了相，哪去找性？！性相一如，性相不二，你要证“真实性”，就在相上证。你要证“平等性”，在哪里？在极不平等的境界里面去证；你要“证清净心”，在一切污染的境界里面去“证清净心”，那才是成就、那才证得。可见得清净处就在污染处，平等处就在极不平等处，一不是二，在这里面证得一，就清净、就平等了。离开这个境界，你到哪里去修、到哪里去证？！没地方修，没地方证。

　　所以我们真正想修行、想成佛，找个什么道场？就在你日常生活当中就是最好的道场，没有改变你生活的方式，没有改变你日常的工作，你在这里面就得清净心、得平等心，得成正觉之心，你就成了菩萨、成了佛。每个行业都是佛菩萨。

　　【不着相而归于自性，乃为真实。】

　　般若会上讲的主题、总纲领、总原则，就是不能“着相”，不能“着相”就是决定不能够执着，不分别、不执着。

　　请看下面一页：

　　【观照纯熟，当体即空。】

　　这是观照功夫得力了。刚刚初学自然不得力，这个境界或有或无，有的时候提起，想起来了，再过一会儿忘掉了。这个情形初学的人总是不免，功夫或断或续，总在这个境界里。但是不要怕，起步都一样，我们现在是一样，别人也是一样，现代人如此，古人也是一样，即使是诸佛如来，他们在因地当初也跟我们是一样的，所以这是很正常的现象。

　　要常常提起，怎么会提起？因此早晚课就很重要了。早晚课养成一个习惯，纵然有的时候忘掉了，但是到这个时候他就会想起来。早晚课，实在讲就是养成一个提起观想的习惯，重要是在这个地方。功夫得力，你烦恼、妄想也就是错误的想法看法少了，逐渐逐渐我们的想法、看法，跟佛经上讲的逐渐逐渐趋向一致，这是功夫得力的现象。真正能够体会到“万法皆空”，你心清净了，这是从“观照”达到一个程度的效果，叫“照住”，“照住”就是“得定”。你为什么会得定？你有高度的智慧，看到一切法“相有体无”，所以在相上你可以受用；因为它体无，你决定不执着它。它体是空的，你执着它干什么？！这是有受用而没有副作用，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。

　　【起念则有，若无于念，一切皆无，故知本来平等。】

　　一切法是因为有“念”，它才有。不但我们这个身体，刚才我举例子跟诸位说，我举一个很浅显的例子：健康与你的念头有密切的关系，完全成正比例；再要是扩大，我们依报的环境、我们居住的环境、居住环境大则地球；再大的我们今天讲太空，太空许许多多的现象，我们今天讲天文现象，这些现象与我们的念头也有密切的关系。你不要以为这地球那么大，太空更大，与我根本就不相干，你就错了，我们起心动念那里头都会产生变化，我们的念头不太强，它的变化比较弱，我们觉察不到，决定有影响。一个念头生、一个念头灭，实在讲它影响的范围真的是尽虚空遍法界。如果没有影响那么大的范围，你们想想看西方极乐世界阿弥陀佛距离我们这里十万亿佛国土，我们这里动个念头，为什么他晓得？就是因为我们这个念头的波，像电波一样，已经传达到尽虚空遍法界，所以他知道。

　　念头的生灭就是波动，不生不灭那个波就不动。“不动”是本体，“动”是现相，相跟体是一不是二。就像水跟波一样，不动的时候，我们叫它做水；它动的时候，我们叫它做波浪。问一问波跟水是一还是二？不能说一，也不能说二。你要说二，它根本就是一，波就是水，水就是波；你要说是一，水是平的，波是动的。所以佛给我们讲真话，是“不一、不二”，这绝对不是模棱两可的话，是讲的真相。所以大家向这些事相上去观察、去体会。

　　我们学佛的人，大多数同修家里都供一个小佛堂，佛堂里面可以不必烧香，烧香当然很好，不烧香也没关系；可以不必供香花，这些都可以不必供；但是那一杯水一定要供。供水是什么意思？要供清水，不要供茶，供茶就错了，水表清净心。每天供这一杯水，不是给佛菩萨喝的，是提醒我们自己，我们的心要像水一样的清净，像水一样的平等，就是代表清净心、平等心。清净心、平等心是佛心、是真心，提醒我们这个意思，要明了，时时刻刻在提醒我们自己。有很多人不知道供一杯水以为这是敬佛的，给佛，怕佛口渴，自己一天到晚还是胡思乱想，跟自己的心行毫不相关，这就错了，这是完全搞错了。所以这是用这种方式提醒自己。

　　【真心妄心，本来同体。】

　　就是我刚才讲的比喻，“真心”就像水，“妄心”就像波浪，就这么一回事情，“妄心”就是波动，它是一不是二。

　　【起心动念，则全真成妄。】

　　这就是我们讲的十法界依正庄严，无量无边的法界，就是你真心波动变成幻相。

　　【心开念息，则全妄即真。】

　　“心开”是开悟了，觉悟了、明了了，不再迷惑；“念息”是分别、执着、妄想没有了。这个时候“全妄即真”。那个“妄”在不在？在，在是真的，样样都是真的。晓得波就是水，不要再去找水了，波就是水。虽然妄相在，《华严经》上说得好，“理事无碍”，“理”是真，“事”是妄，不相妨碍，真妄不相妨碍。真妄不相妨碍，那个妄相妨不妨碍？也不妨碍，“事事无碍”，“事”跟“事”也没有妨碍了，这真正叫得大自在。

　　我们今天“事”跟“理”有妨碍，“事”跟“事”更是妨碍，这是什么道理？理没有透彻，事实真相没有搞清楚，所以才产生许许多多的误会，造作一些冤枉的事情。本来统统没有的，我们要说本来可以避免，这个话说得都太勉强了。根本就没有的事，为什么会发生这么多的事？都是理没有搞清楚，事实真相不明白，不知道“全妄即真”。

　　【所谓除妄，实无可除。】

　　佛法里常讲要“断妄”、要“求真”，这些话都是佛的方便话，而是佛对于初机同学所说的方便语。这个讲法他好懂，叫他断恶修善，慢慢的把他这个境界提升。对于老修行，那就不是这样说法，为什么？这种说法、修法不能见性。因为他分别、执着没离开，必须更进一步告诉他真实的，因为妄就是真，要是把妄除掉，真也没有了。波就是水，波不要了，水也没有了；你要是了解，波就是水。那要怎样见到水？让那个波平息下来，原来它就是的；不可以去了波去得个水，得不到的。我们把妄断掉了、灭掉了，去找个真，真也没有了，哪有真？！真就在妄中。

　　【所谓降伏，乃善巧转移，大而化之耳。】

　　这是大乘佛法，我们常讲高度的智慧、高度的善巧，真正是善巧达到了极处。因为心量愈小，波动就愈大；愈小的时候，波动就愈大。心要是拉宽，波就拉平了；再拉再拉，拉到大的时候，自然波动就没有了。这个法子很妙！譬如，我们看波动最大的瀑布，很多地方的瀑布我们去看，很壮观！瀑布都是很窄小，水流得很急，它才有这个现象，假如把口拉宽，它这个现象就没有了。我们那个心也是如此。心量愈是窄小，它的妄想、分别、执着就愈严重，波动就愈严重；心量愈来愈宽大，它波动的幅度就愈来愈减少。大乘法用这个方法，大而化之。

　　所以我们的心量要大，起心动念不要想自己、不要想家庭，起心动念佛教给我们要学佛，佛的心量心包太虚、量周沙界，这就是大而化之，大到无限大，这才好。所以起心动念，我们都想到尽虚空遍法界一切众生。

　　佛要度一切众生，是度尽虚空遍法界一切众生，“我皆令入无余涅槃而灭度之”，要生这样的心。这个心是大心，这个心量就把烦恼、妄想转移掉了，所以妄想、分别、执着不要断，自然就没有了。你真的要想去断它，好困难，断不掉！你不断烦恼，好像烦恼还不起作用，愈想断它愈多，愈想断它好像它的力量愈大，这都是事实。

　　所以大乘法方法巧妙，让我们心量扩大，把它自自然然转变，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，转变了。《金刚经》上，实在讲就是给我们发明这个理论与方法。

　　【发广度心，大悲也。】

　　发广大心，度一切众生，这是“大悲”，这是大悲心，大慈大悲。怎么个度法？这个地方诸位一定要知道，就是要做一个好样子，这就是度众生。我做一个好的榜样给一切众生去看。佛做样子给我们看，每天这个生活，着衣持钵入舍卫大城乞食，举一个例子，样样都合规矩，这是做个样子给我们看。

　　我们今天学佛，就是在这个社会上要做一切众生的好榜样。众生不守法，我们守法，带头做样子；众生不守规矩，我们守规矩；众生做什么事情投机取巧、自私自利，我们带头做个好样子，我们一切奉公守法，认真去做利益一切众生之事，能够舍己为人，这是好样子。在家庭，做一个家庭的好样子；在公司行号，做一个公司行号的好样子；无论你从事于某一个行业，你在这个行业里做一个好样子。整个社会大家都能这样做，这个国家就是福国，这个地方就是极乐世界，这才叫真正学佛，这才叫学佛得到真实的受用，真正的利益。

　　你以为利益在哪里？学了佛，佛菩萨保佑你会赚大钱，这是你得利益，那你就完全错了。大钱赚到了，还是你命里头有的；命里头没有的，佛菩萨也不能够帮助你。所以念念想给一切众生做好样子，这就是诸佛菩萨度众生。

　　“度”的意思，一定要搞得清清楚楚、明明白白，我就晓得我应该怎么学了。在学校念书，我做一个好学生；功课好、品性好、身体好，好学生，那就是菩萨。做一切同学的榜样，那个学生叫“菩萨学生”。佛法要这样学法，学了马上就有用处。

　　【观实无理，大智也。】

　　“观”是观照。观照一切现象都是因缘生法，当体即空，本来无有，这个观法就见到真性。从相上见到性，这是智慧。大智慧，也是禅宗里面所讲的明心见性、见性成佛。

　　“性”是什么？“性”就是理，万事万物的本体。从相上要能见到性，为什么一定要见性？因为你见到性，你才会不执着，自自然然你就会做到无住，像释迦牟尼佛一样“住无所住”。世尊表现的是“住无所住”，我们也能像佛一样“住无所住”，那怎么会不自在？！

　　所以要有大智、有大悲，才能够帮助一切众生，你自己才甘心情愿，认为这是我应该的，我做个好样子是应该的，没有条件的，我应该要这么做。不是做一个好样子人家会赞叹我、人家会供养我，里面有很多名利可收，那就错了，不是的！那个心也不清净了、也不平等了。装模作样，骗自己、骗众生，那就有罪业了。这是没有任何条件，我应该要这样做。

　　【悲智具足，福慧双修。】

　　“大智大悲”，实在说“大智大悲”是我们自性里头本来具足的。虽具足，可是我们久远劫来把自己的自性迷失了，“悲”与“智”这个性德不能现前。所以今天一定要用“修德”把我们的性德再恢复，这个做法就是恢复性德的方法。这个方法非常巧妙，也非常有效果，这是真实福慧双修，有智慧、有福德。

　　但是福德，世尊在本经里面教菩萨，“菩萨广修福德而不住福德”，这个话很有道理。像世尊他所示现的他就不住福德。佛的果报依正庄严，那还得了！他不住，他示现在我们人间，跟我们一样受苦受难，天天去托钵，不受。“不受”才叫真清净，那个心真清净、真平等、真慈悲！

　　其实那个“受”，是我们凡夫的一个错误观念，我们凡夫认为有福应该知道享福，有福都不晓得享，好像看那个人是傻瓜、白痴，有福都不晓得享。其实有福不享，他是在真正享福，我们凡夫不知道，真享福。说实在话，有福他在享福，那不是享福，受罪！不享才是真正享福，这个很少人能体会得到。我们看到佛菩萨那么样的自由自在，游戏人间、游戏六道，那叫真正在享福。所以不受福报，高明极了！这叫“福慧双修”、“福慧具足”。

　　【立志坚强，勿生怯弱。】

　　坚强的志愿是从学问里面生出来的，没有高深广大的学问，坚强的志愿很难立。哪一个不想立志坚强？为什么我们这个愿力就没有办法？原因就是我们对于事实真相知道得太少，我们的智慧学问不足，常常产生自卑感，很容易退失菩提心，很容易退转。道理在此地。

　　【看破放下，求生净土，即此便是降住。】

　　这几句话，特别是在我们现代这个时代，立志坚强。我们要立什么志？成佛之志，广度众生之志。要立这个志。换句话说，我们真正想作佛、作菩萨，什么时候作？现在就作。现在作的那个佛菩萨，跟诸位说，不是真的佛菩萨。什么佛菩萨？相似，天台家讲“六即”，“相似即”。我们照佛菩萨那个模样来学习，就是我在此地一再跟诸位同修强调的，遍数说多了，你的印象深不会忘记。

　　作佛、作菩萨，就是做好人、做好榜样，这是真话。但是我们并不以此为满足，以此为满足了，你今天做一生好人好事，来生不过得人天福报而已，不能出三界，不究竟。所以眼光要放大，那就是一定要在这一生求生净土。生到西方极乐世界，前面都跟诸位报告过，西方世界是“一真法界”，我们不仅是出了六道轮回、超越了十法界。不但超越人天、诸天二十八层天，声闻、缘觉、菩萨乃至于权教的佛，我们都超过。西方世界是“一真法界”，超越十法界。见到阿弥陀佛，得阿弥陀佛本愿威神的加持，我们的智慧能力跟诸佛如来没有两样，真的可以在尽虚空遍法界一切众生居住的所在示现好榜样。这就是佛法里面所讲的，应以什么身得度，就现什么身，你才真的得大自在！

　　做好样子的心决定不能退，求生净土这个愿决定不能退。这一条主要是教给我们这个。

　　一定要看破，一定要放下。看破、放下，小而言之，对于自私自利这个念头要看破，自私自利的做法要放下；大而言之，对于身心世界要看破、要放下，我们才能够得生净土。对于这个世界有一丝毫留恋就不能往生。所以，身心世界要放下。你这样做法与《金刚经》上的宗旨自自然然就相应。《金刚经》问的怎样“降伏其心”、“应云何住”，这两个问题都解决了。我们把心住在西方极乐世界，这个地方一切妄想、分别、执着，自自然然就“降伏”了。

　　【真心不现。】

　　我们说得具体一点，清净心、平等心不能现前。清净、平等就是真心。

　　【全由妄障。】

　　“妄”就是妄想。世尊在《华严经》上说，“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得”，说明毛病就是出在妄想、执着。妄想不断的在发展、在增长，就变成“所知障”；执着也是不断在发展、不断在增长，变成“烦恼障”。这是佛法讲的“二障”。“二障”从哪里来的？就是妄想、执着而来的。妄想、执着是一切障的根源。

　　【妄不除尽，而曰安住如如之真，即此一念，依然是妄想。】

　　可见得“妄”难除，“真心”难现前，不是容易事情。我们要认真、要努力，要把这桩事情真正当作一生当中第一桩大事来办，除此之外，小事，这才是我们终身大事，决定不能够疏忽了。“妄”不除尽，这个地方讲的“妄”是指见思烦恼、尘沙烦恼。“见思”、“尘沙”要断尽，然后再破一品无明，就见一分法身，这个时候才“安住如如之真”，我们对于这种人，称他为法身大士。他才“安住如如之真”，也就是破一品无明、证一分法身。

　　由此可知，此地讲的“妄要除尽”，着重在见思、在尘沙。没有到这个境界，我们想“安住如如之真”，这一念还是一个妄想。这些道理、这些话，在讲席当中不断的在重复、不断的在提醒，其目的要我们时时刻刻不能忘记，不能够疏忽，我们用功才如法，才有一个入处，入门的处所，入处必须把障碍都排除。

　　譬如前面我跟大家提到念佛，念佛老实念下去就好，就如法。要是常常挂念着“我念了好久还没有“得一心”，几时“得一心”？”这叫打妄想。念佛最忌讳的就是夹杂，你念佛里头还夹杂一个什么时候得“一心”，你这个功夫就破坏了。老实念，根本就不要问，自自然然就“得一心”。如果有一个“得一心”的念头横在那个地方，你念一生的佛都不会“得一心”，障碍障在这个地方，这是不可以不知道的。

　　底下，“经云”，这是《楞严经》上说的，佛跟我们讲的。

　　【元明照生所，所立照性亡。】

　　前面这一句是般若智慧的观照，没错！生是讲一切万物之生起，生起的那个所在，所在是
“一真法界”、是“真如本性”。

　　前面这一句“元明照生所”，“明”就是般若智慧，这一句就是禅家讲的明心见性，“生所”就是性，明心见性。

　　底下一句就不好了，“所立”，“照性”就没有了。如果在所上要有“所立”，这个“立”就是前面讲的“住”。“立”是什么？分别、执着，般若智慧就没有了。由此可知，我们本有的般若智慧之所以不能现前，就是我们有“立”。我想不少同学应该听说佛门有一句话，“佛氏门中，一法不立”，“一法不立”，“立一法”那就“所立照性亡”，“佛氏门中，一法不立”。

　　又说“佛氏门中，一法不舍”。“一法不立”就是本经所讲的“应无所住”；“一法不舍”，就是说“而生其心”。所以很多句子，你合起来看那个意思就很明显，可以互相拿来做注解，佛的意思你就会明了，愿解如来真实义，这真正是开智慧。

　　《楞严经》上说的两句话。又曰：

　　【知见立知，是无明本。】

　　也有不少同修常常有个疑问放在心上。佛法里面讲“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”，这是讲十法界的发展、演变，这两句话说得很清楚，最初的原因是“无明”。

　　“无明”从哪里来？这是大问题。释迦牟尼佛在世就有人提出这个问题，可见这个问题不是我们一个人有，很多人有。富楼那尊者在楞严会上听释迦牟尼佛讲经，就产生这个疑问，向释迦牟尼佛请教：“无明”最初是怎么来的，为什么会有“无明”？佛就是这样答复他的：“知见立知，是无明本”。坏就坏在“立”字。“知见”没有问题，“知见”是佛知佛见，真实智慧，真实智慧里头你要“立”，那就是“无明”。跟前面那个所立，都在这个“立”。“立”，你要建立，这就坏了。你这一建立就不是自然的，就不是本来面目，这个东西就是祸根，就是“无明”的根本，叫“根本无明”。

　　这个“立”发展到今天，那个现象是什么？我想怎样怎样、我要怎样怎样、我以为怎样怎样，这是“立”发展得很粗。你要这样、他要那样，两个人合不来就打架，打得头破血流，最后还是一场空，你说冤枉不冤枉？！

　　人与人的冲突，国家与国家的冲突，现在的发展是星球的战争，星球与星球的冲突，从哪里来的？就是每一个人“立”的不一样。本来没有“立”，为什么要“立”？两个国家打仗，为什么打仗？他因为立了一个边界，那个地方就麻烦了。本来这个地球上没有边界，哪有边界？！硬要在那里立个边界，麻烦就出在那个地方。无论大事、无论小事，所有一切的病根都在这个“立”字上。

　　诸位细细去想这个经文，去观照这个经文，常常念“知见立知，是无明本，”念个几百遍、念个几千遍，去体会这个意思，你渐渐就明白了。然后才知道我们要怎样与一切人没有冲突、与一切众生没有冲突、与十法界依正庄严没有冲突，就是我“不立”了，你“立”没有关系，我“不立”，自然就没有冲突。

　　冲突是双方面的，一方面要争，一方面让，哪有冲突？！没有冲突。一方面有、一方面无，都没有冲突。佛知道这个道理，佛晓得事实真相，我们学佛要在这个地方学。果然学会了，一切人、一切处、一切事没有一样不美好，都好！你再看，都生欢喜心，那个时候才真正叫法喜充满！纵然到阿鼻地狱也法喜充满。你真得受用，你真正明白，真正开智慧。

　　【所以古德云：但求息妄，莫更觅真。】

　　这是古大德教给我们，我们只一味在“息妄”这上面下功夫，不要再去“求真”。为什么？“妄”就是“真”；“妄”息了，它就是“真”。“妄”，刚才讲，像水一样；波，波在那里动，波息了就是水，还要求水干什么？不要再去找水了，它息下来的时候就是！

　　【但尽凡情，别无圣解。】

　　不要去天天想着我要成佛、成阿罗汉、成菩萨，你这个是妄想、妄念，哪有佛菩萨、哪有阿罗汉？没有！诸佛、菩萨、罗汉跟我们人差别在哪里？我们人有妄想，他没有妄想。你的见思烦恼没有了，这个妄想没有了，就叫你做“阿罗汉”。尘沙无明破了几分，就叫你做“菩萨”。无明统统断尽，就叫你做“佛”。除这个之外，到哪里还去找一个什么佛、菩萨、罗汉？没有！真的，“但尽凡情，别无圣解”。你要是想“一定有个什么秘密、有个奥秘，我要去得到它”，你成天在打妄想。

　　正如同有许多同修看到我说：法师！你修得不错、修得很好，一定有什么秘密。要我传授秘密给他。如果我要动个坏念头的话，传秘密给你，可以！要多少多少钱我才传给你，你一定会把钱送给我，是吧！我传给你还是欺骗你的。哪有秘密？！没有秘密。真的要是说有秘密，都是骗人的。佛法是大慈大悲，佛法里头还有秘密，那佛哪里叫慈悲？！佛还有什么清净？！

　　说老实话，秘密就是不可告人的事情，不可告人一定不是好事情，好事情哪有不可以告人的？！你明白这个道理，凡是人家说有什么秘密，你就不要跟他学，那个一定会上当的，佛法里头没有秘密。佛法里面有个宗派叫“密宗”，那个“密”不是秘密，（是）深密。它的道理很深，初学的人很难理解，所以它叫“深密”，而不是“秘密”。佛法里头绝对没有秘密。佛的心清净正大光明，没有一桩事情不可以告诉人的，这个我们一定要知道。

　　【经云：狂性自歇，歇即菩提。】

　　这也是《楞严经》上所讲的。“狂心”就是妄想，就是妄念。妄念，凡夫妄念不歇，妄念很多，这就叫“凡夫”；如果这个妄想没有了，歇了，那就叫“菩提”。可见得“狂心”跟“菩提”是一不是二，“狂心”是波，“菩提”是水，是一桩事情，不是两桩事情。这是我们必须要晓得。

　　因此，真正修行用功在哪里？我们修“真”就在妄处。我们修清净心就在染污处；我们修平等心就在极不平境界之处，就在这个地方；我们修慈悲心，就在一切没有慈悲心之处，在这里头修。撇开这些境界，你到哪里修？没有，没有“真”！“真”在妄处，“觉”在迷处，“正”在邪处，“净”在染处。这是“真”的智慧，这是教我们真正用功的方法，真正得受用之处，是在此地，不可以错会了意思。

　　大乘经典，世尊这样的开示很多很多，虽然言语不相同、名相用的不一样，旨趣没有两样。在《金刚经》里面，“应无所住，而生其心”、“应生无所住心，而行布施”，都是这个意思。所以古人，多读大乘经能开智慧。“多读”是什么？经与经当中可以互相来注解，不需要用其他的解释，以经解经。看多了，你就明白、会通了，圆融贯通。

　　民国初年丁福保居士，这是在家学佛当中的一位大德，他对于佛教贡献很多。他也编了不少注解，都叫做“笺注”。他所用的方法，都是用经文注解经文，他“以经注经”，不用自己的意思，都是引用这个经上怎么说的，那个经上怎么说的、这个祖师怎么说的、那个大德怎么说的，没有用自己一点意思，“以经注经”。所以他那个“笺注”也是很好的参考资料，这些书在台湾都有流通，不难得到，我想我们这边图书馆一定有，这是一种注解的方法。

　　但是初学的人一定要晓得，首先要“一门深入”，一定要在一部经上奠定深厚的基础，然后你阅读大乘才能够触类旁通。如果你没有基础的话，你看多了，愈看愈乱，他不能够会通。愈看愈乱，愈看信心愈没有了。佛在这个经上是这个说法、那个经上是那个说法，到底哪个说法对？一会儿他讲这个是“空”的，一会儿他讲是“有”的，到底是“空”、是“有”？反而怀疑释迦牟尼佛说话没有一定的，那就坏了，你就完全错会了佛的意思。所以一定要在一部经上奠定深厚的基础，然后看一切经有受用，能触类贯通，不会错解佛的意思。这是现代一般学佛，确实在此地，都没有在一部经上下死功夫，所以我们这一代的人比不上古人，就连民国初年这些出家、在家的大德，我们都比不上。

　　江味农居士、丁福保居士，为什么人家能成就？人家的基础非常深厚，有儒家深厚的底子，又有佛法深厚的基础，所以他们能成就。这个基础都是从背诵下手的，要是不肯背书，你要把根扎稳，很难很难。现在人都不喜欢背书，不喜欢读书，这个很糟糕，他不晓得背书的好处。

　　我们佛门，我只在香港看到一位老法师，他教学生还用老办法。我看了之后很佩服，我特地去礼座——海仁老和尚。他是一九八0年往生的，那时候他九十多岁，我去看他的时候，他九十五岁，第二年他就往生了。他在香港号称为“首楞严王”，因为他是专门学《楞严》、专门讲《楞严》。因为我那个时候到香港，他们也请我去讲《楞严经》。我是后学，去参访老法师。老法师只有六个学生，这六个学生不但要背《楞严经》，还要背注解，经跟注解统统都要能背得很熟，他才收你作学生。这个门坎很高，所以只有六个学生，但是真有成就。佛法教学一定要这样，才能扎根。

　　现在佛学院，很多佛学院，现在也没有佛学院请我教书。在过去还有佛学院来找我，我不敢去，因为我也受老师的影响。介绍我佛法的方东美先生那是个好老师。方先生常常跟我讲，他在台湾大学教书，混日子，他说误人子弟。那样的学者，真是道德、学问都是令人佩服的还说误人子弟。实在讲，他并不误人子弟，学生不肯听，学生不肯接受教导。我们听了之后很感动。如果教导学生，学生不能真正得利益，不能开悟，怎么对得起学生？！学生不听话，我就只好不教，退出了。

　　今天时间到了，就讲到此地。

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