净空法师1998/5 讲于 新加坡净宗学会
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有“缘”才能得度,没“缘”就度不了,纵然结的是恶缘也行
请掀开经本《科注》卷中一百三十一面,请看经文:
【却后过一百七十劫当得成佛。号曰无相如来。劫名安乐。世界名净住。其佛寿命。不可计劫。】
这是世尊为我们说出主命鬼王他已经在很长时间里面,以大鬼王的身份来帮助一些苦难的众生。前面所说的是他修因,修善因一定会感得善的果报,佛为我们说出往后“一百七十劫”的时候,他就示现成佛,佛的名号叫“无相如来”。
那个时代也有名号,像我们释迦牟尼佛出现这个时代,这个“劫”的名字称为“贤劫”。他那个时代叫“安乐”,从名字上来看,佛出世那个时代非常美好。
而世界的名称,我们这个世界现在叫“娑婆”,“娑婆”是梵语,意思是“堪忍”,这个世间的人很苦,他能够忍受得了,堪忍世界。无相如来将来他的世界叫“净住”,我们看到“净住”两个字,跟阿弥陀佛的极乐世界就非常接近,而寿命也是属于无量寿。
世尊此地这一段的开示给我们带来很大的启示,前面跟诸位报告过,恶道里面的许多鬼王,都是诸佛如来应化在其中,也有许多法身大士在这里面修行。正是《法华经普门品》里面所说,应以什么身得度,他就现什么身。而现身说法必定与这些众生缘分成熟了,佛家常说“佛不度无缘之人”。
所以我们在这个世间,不仅是这一世,过去累劫以来我们与一切众生是不可以不结缘。
“缘”,有“善缘”、有“恶缘”,有“染缘”、有“净缘”,如果在佛法里面还有“法缘”,统统都是“缘”,有“缘”才能得度,没有“缘”就度不了,纵然跟众生结的是恶缘也行。
像主命鬼王他们在三恶道现身,度恶道众生,那是这些众生恶缘成熟了,他堕在恶道,菩萨也不舍弃,也到恶道里面来示现同类身,去劝导他们回头,劝导他们断恶修善。这种理、事我们都要清楚、都要明白,知道是一回什么事情,也明了我们现在应该要怎么作法。
我们与一切众生最殊胜的是结“法缘”
虽然在原则上讲,只是一个“缘”的问题,我们与一切众生最殊胜的是结“法缘”,“法缘”里面不带烦恼,所以对自己、对别人都减少障碍。
“缘”里面纵然是善缘,诸位要晓得,善会变成恶,谚语里所谓“乐极生悲”,爱到极处就生嗔恨。
诸位要晓得,“恶”不会变成“善”,“恨”很难变成“爱”,“爱”变成“恨”很容易。所以这个世界是极苦的世界。
学佛就学做一个明白人,明白我们跟一切众生结“净缘”,清净的缘,也就是说“善恶两边”都舍弃。“舍”不是“事”上舍,是“心”上舍。“事”上善恶遇到了,总是免不了要接触、要往来,这就结一切“善恶缘”。
心地清净,一尘不染,“善缘”也是“净缘”,“恶缘”也是“净缘”。要懂得这个道理。
如果在一切境界当中,无论是物质环境、人事环境,如果我们“生心”,起心动念有好恶、有取舍,这个“缘”就是“染缘”,“染缘”的报很苦。
如果在一切人事环境接触里面,自己真做到不起心、不动念,不分别、不执着,善恶境界都是“净缘”,在我们净宗讲都是“净业”。
“净业”的果报,念佛是决定求生净土;不懂得念佛求生净土,净业的果报多半是在色界天,因为欲界天都还有染着,色界天染着就轻了,不能往生也都生天界,所以这个道理要懂,“善”决定有善果。
我到世间来是干什么的?得人身有什么意义、有什么价值?
不但主命鬼王将来要成佛,我们知道所有一切众生将来都会成佛。这是佛在经上跟我们讲得很清楚:“一切众生皆有佛性。”既然有佛性当然会作佛,只是成佛早晚不同,所以诸佛如来眼睛里面看一切众生都是诸佛。
我们今天学佛要想功夫得力,首先要把这个观念转过来,这一点非常重要!决定要把一切众生看作过去父母、未来诸佛,你能有这个觉悟、有这个想法、有这个看法,你跟佛就接近。为什么?这是佛的看法、是佛的想法。这个看法、想法决定是事实,不是说我应当要“作如是观”,它是事实,众生迷惑不了解事实真相。我们想成佛,快速的成佛,成佛的快捷方式无过于这个观念转过来,所以对一切众生就能尽孝、能竭诚恭敬,为什么?他是“诸佛”,这是修行,我们讲修行稳当快速,真正是快捷方式。
自己这一生当中应当要想一想、应当自己要问一问:我这一生到这个世间来干什么的?我为什么要来?这一生得人身,得人身有什么意义?有什么价值?人能够常常有这种反省,觉悟了!不至于迷在妄想执着里面,不至于迷失在五欲六尘之中。没有学佛的人,很少人有这种意识,学佛的人又有几个醒悟过来的?真正醒悟过来之后,在这里面寻求答案,有了答案,你这一生心情是安定的。为什么?你做人无论时间长短,时间长短就是寿命的长短,你有目标、有方向,你这一生过得很有意义、很有价值。
这是首先把自己定位,这个重要!我们得人身、闻佛法,把自己定位在哪里?定位在弘法利生,决定要把这桩事情做好,尽心尽力去做得圆圆满满,你这一生过得有意义、有价值。定位在念佛堂领众修行,一切万缘放下,死心塌地执持名号,领导大众、协助大众老实念佛,这也非常有意义,非常有价值。这是讲出家人,我们举出这简单的例子。
所作所为与法相应,做什么工作对自己的修持都是成就
如果是领众,认真发心,领众是照顾大众,为大众服务,这个道理要懂得。寺院住持、当家、这些执事,古时候说执事是菩萨,不是凡人(在道场清众是凡人),这些佛菩萨来为大众服务的,不可以是有权有势、有地位作威作福,那就坏了,与法相违背。什么法?与性德相违背,违背性德我们知道果报在三途。
所以社会讲的领导,无论哪个阶层如果与性德相应,用现在的话来说为大家服务,这就是积功累德,我们要从这个地方觉悟过来。愈是在高位之上,像一个寺院你是丛林主席、你是道场的住持,你是为整个道场服务的。如果你用这种心态你是在修行,真修行(服务是修行),与自己用功妨不妨碍?不妨碍。
智者大师他老人家往生的时候,学生们问他:“你往生是什么样的品位?”他说:“如果我不领众、不做这些杂务事情,一心念佛,我的品位就很高。因为领众常常分心,精神不能集中,所以只有五品位往生。”这话是不是真的?也可以说真的,也可以说不是真的,我们要懂得祖师说话的意思,他这话意思很深。如果是凡夫做住持当家,管理道场行政事务,确实对自己往生的品位有伤害,但是他最低一个标准是决定可以往生,品位低一点没有关系,舍己为人,这是对凡夫僧来讲。如果对圣贤僧来说那就不一样,工作、服务就是修行。我们在《华严经》上看到,服务大众,一天到晚非常繁忙,事上繁忙,心地清净,“三轮体空”,一尘不染,他的戒、定、慧三学都完成,他怎么不是修行?!
我们看禅宗惠能大师在黄梅,他每天的工作是服务大众,厨房里面劈柴、舂米,有没有耽误他的功夫?没有!不但没有,还成熟自己的功夫。别人修禅定要到禅堂打坐,他修禅定,舂米是修禅定、劈柴是修禅定,每一天接触常住这些大众是修禅定,无时无刻不在定中,能大师能做到,智者大师又何尝做不到?!
所以我们把这些连起来想一想,就知道智者大师那个话里头话中有话,问题是你会不会学。但是毕竟觉悟的人少,不觉的人多,所以智者大师说这个话,用意就很深。他这个用意就是警告,这一些从事于服务工作的人员,给他一个警告:如果你自己所作所为不如法、不能与法相应,对自己就有损害;如果与法相应,无论做什么样的工作,对自己的修持都是成就。佛氏门中哪一法不是佛法?!相应了,法法皆是。宗门大德常说“左右逢源,头头是道”,那是真正的成就。由此说来,归根结柢就是两个字“觉、迷”。
我们如何能够在生活当中、在工作里面常常保持着觉而不迷?觉迷要如何保持?一念私心就迷了,这是关键、是枢纽,一念好恶就迷了,才起心动念就迷了。而你能够起心动念,为服务一切众生这就是觉了,没有自己,全心全力为社会大众服务,觉了!
由此可知,诸佛如来、诸大菩萨在九法界里面现身说法为大众服务。他示现的身份,我们在“五十三参”里面看到,要用现在的话来说,各行各业什么样的行业他都示现,什么样的工作他都去做,不但对于自己道业没有妨害,天天在提升自己。像我们在经上看到,从“十住”提升到“十行”,从“十行”提升到“回向”,从“回向”提升到“十地”,总而一句话说,就是服务社会、服务人民、服务一切众生,提升自己菩萨的阶位,那就叫修行。修什么行?把私心修掉,把自利修掉,纵然站在很高的地位是服务大众,不是在那里居权位作威作福,而是服务大众,就是把这个念头转过来。转过来之后,都是菩萨行,无论在什么职位,无论从事什么工作,只要是服务社会、服务人民、服务众生,都是菩萨事业。一念为自己那就造业了,我们在经上看到,而在事实上看到就更多。
所以这个经文给我们莫大的启示,一定要懂得种善因才得善果。善跟恶,一念为众生是善,一念为自己决定是恶,这是我们必须要理解、要掌握的。怎样把“我”、“私”舍掉,这是我们修行入门之处,你功夫才能得力。
说是什么佛、菩萨再来的,说了马上就走是真的,说了不走是假的
再看底下经文,一百三十二面:
【地藏。是大鬼王。其事如是。不可思议。所度天人。亦不可限量。】
(这个地方“如来”,“来”大概是个错字,你们经上是不是来?应当“其事如是”。查查别的本子,查查其他的《地藏经》的本子,查这个字,应当是“如是”,比较上好懂。“如是”,你那个本子是哪一种?对对对不错!这是我们一看的时候,应当是“如是”,大家把它改过来。)
这是世尊叫着地藏菩萨,告诉他,“是大鬼王”就是指主命鬼王,广义的来说是指地狱、饿鬼道里面所有的这些鬼王,都是佛菩萨示现的。他注解里面讲:“其事不可思议者,约本而叹迹也。”他的本来面目是佛菩萨、是法身大士,他现的相是鬼王之相,我们应当晓得。
他注解后面有几句话我们念一念,注解后面就这段注解末后这两行:“又复应知,一切皆是浮尘诸幻化相,当处出生,随处灭尽。”这两句话是《楞严经》上:“幻妄称相,其性真为妙觉明体。若了此意,则于诸圣权实化门,思过半矣。”这是用《楞严经》上的几句话来做个总结,结得好!确实是如是。
所以诸佛菩萨应化在世间,实在讲比世间凡夫的数量还多,凡夫多,佛菩萨更多,幻化在我们周边,天天跟我们接触,很可惜我们不认识。
那也许有人问:“佛菩萨为什么不明说?”明说你也不相信,他给你说:“我是什么菩萨再来的,我是什么佛再来的”你能相信吗?造的业会更重。所以佛教化众生有一个成规,决定不露身份,露身份的时候决定要走,不可以说露了身份,你还住在这个世间,麻烦就大了,妖言惑众。人家说,这是什么佛来的、什么菩萨再来的,大家都来供养。那妖魔鬼怪就可以假借这个方式来欺骗众生,造无量无边的罪业,迷惑众生。所以真人不露相,露相决定不是真人。如果他说他是什么佛再来的、菩萨再来的,说了马上就走,那是真的,不是假的。如果说了还不走,这是假的,这不是真的。所以遇到这个,你就可以问他:“古人说了走,你怎么不走?”这一品我们就讲到此地。
再看底下这一品:
【称佛名号品第九】。
这一品经,圣一法师把它讲作“佛宝”,末后这三品他总结归到三宝,“佛、法、僧”三宝,说得好!他往年在九华山讲,他把他的讲义送来给我看,我看他这三段说法,我很佩服他,结归到“三宝”才有真实的利益。
“息灭贪嗔痴,勤修戒定慧”是帮助我们思想的“波”平和
请看经文:
【尔时地藏菩萨摩诃萨。白佛言。世尊。我今为未来众生。演利益事。于生死中。得大利益。唯愿世尊。听我说之。】
经文上讲菩萨要为我们说“利益事”,什么利益?“于生死中,得大利益”,这就说是了生脱死的利益,这个利益真的是大利益,的确是真实的利益。如何能令凡夫,尤其是末法众生,他这里讲“未来众生”就是指“末法”。末法众生比起任何一个时代都苦。我们从历史上去观察,从现实的生活里面去观察,据我们自己的记忆,年龄大一点的人,七、八十岁这样的年龄,回忆半个世纪以前的生活,虽然这个世间已经乱了,可是心境依旧是平和的,纵然在战乱期间当中到处搬迁迁流浪,他心情安定的。而在今天,纵然物质生活过得很富裕,你的工作生活很安定,你的心情不安定,真正可以说得上心慌意乱,这什么原因?如果不能把这个原因找出来,你又怎么能解决问题?
而这些原因确实佛法里面解释得清楚,半个世纪以前,跟半个世纪以后做一个比较就很明显,那个时候的人心厚道,再往前面比当然比不上前面,真正是世道人心一代不如一代。在我们小时候常常听到老人讲,“一代不如一代”,这话是听得耳熟,没有感触,现在想起这些话感触很深。那个时代的人心,“贪嗔痴”比现代人要减缓很多很多,多半衣食足他心就安了。现在人心惶惶,我们就明了什么造成的,贪心不足,“贪嗔痴慢”没有止尽,加速度的在增长;这样的人把他放到天堂、放到极乐世界,他身心还是不安稳,道理在此地。
过去我们在一九四九年刚刚到台湾,人地生疏一切都不熟悉,我们想到一个地方去找个人,路不认识,随便在路上遇到人,问问他路怎么走法,他很热心,不但详细告诉你,有的时候他带我们一道去。现在没有了,你问他,他就是不知道,理都不理你。现在是对他有利他就做,没有利的时候置之不理。在那个时代,遗弃父母,父母年老不照顾的很少听说,现在到处都是。世风日下速度之快太可怕了!今天是什么社会?
所以东西方许许多多预言,说这个时代有大灾难,我们看到这些迹象,还似乎不能不信,这个预兆、征兆绝对不是一个好的事情。我们要用一般科学家的讲法,他们讲“波”,“思想波”。
世出世间圣贤人苦口婆心的教导一切众生,断恶修善,积功累德,“息灭贪嗔痴,勤修戒定慧”,古代的教育是以这个为中心;换句话说,是帮助我们思想的“波”平和。纵有“贪嗔痴慢”,它的起伏波动不会太大,它有一个标准、有一个原则,所谓是不离谱,它的起伏在水平的附近。
有自私自利的想法就不正确,念念为社会、为众生的想法就可靠
现在把这个教育舍弃掉,凭着凡夫的妄想,所谓是民主、自由、开放,这正是《楞严经》里面佛所预记,“邪师说法,如恒河沙”。
什么是“邪师”?随着自己的知见而说,自己的知见是妄想,随着自己的妄想、分别、执着而说,造成世界大乱,造成思想的波动大幅度的起落,超越标准太多了,它的现象就是人心惶惶不安。过去的人物质生活那么样的缺乏,过得那么辛苦,他过得很快乐。今天的人过得很富裕,他人心惶惶身心不安,一般讲躁动的现象。浮躁,是什么原因造成的?思想波造成的。
我们非常幸运遇到佛法,能信、能解,又能依教修行,我们的思想想法看法,跟佛说的标准很接近。所以在动乱的社会、动荡的世界里面,我们还能保持几分的平静,非常难得!愈是认真学习,相信佛所教导是正确的,我们自己所想是错误的,首先要有这个觉悟,要有这个肯定。正如同佛在经上讲,你没有证得阿罗汉以前,决定不要相信你自己的意思,你相信你自己意思,自己想怎么做决定会做错事;你证得阿罗汉之后,可以相信你自己的意思。
阿罗汉的标准是什么?这太明显了,阿罗汉的“我执”破了,“无我”,念念都是为一切众生,没有“我”了,那个时候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿罗汉这个标准,我们要懂得他界定真正的意思在哪里。换句话说,你还有“我”、还有自私自利,你的想法就不正确、就不可靠,你真正做到无我无私,念念为社会、念念为众生,你的想法可靠。我们还“有我”、还有私心的时候,这怎么办?必须舍弃自己的想法,遵从佛的教诲,这样不至于有大的过失。佛所讲法教我们利益众生,当然与自己的利益要相违背,我们在心理上要克服。现在人讲牺牲奉献,牺牲自己的利益,成全大众的利益,这是佛教导没有觉悟的众生。已经觉悟的人不需要再教导,他自己所思所作所为自然相应,与佛菩萨所说的相应。
出家人一生当中的事业是“为未来众生,演利益事”
我们今天不但在家学佛要懂得这个道理,出家学佛更应当懂得这个道理。因为出家人的身份是老师,人家看见你称你“法师”。“师”是社会大众的模范、社会大众的榜样,我们拿什么做榜样?拿什么做模范?就是无私。如果自己还有私心,人家称你作法师,你想想看你有什么感受?不能做大众的榜样,不能做大众的模范,人家称你“师”就很难过了,名实不相副。你能生惭愧心,能够回头、改过,这好事情;如果依旧愚昧无知,居然敢当之,哪有不造罪业的道理?!就是承当这个称呼,我们自己有罪业,造罪业了??冒充法师,不是“师”在冒充“师”,人家称你一声,自己就造一次罪业,称你两声就造两次罪业,佛教给我们积功累德,我们自己在积累罪业,这怎么得了!难怪古人所谓“地狱门前僧道多”。
谁堕地狱?现在堕地狱的人多了,古时候堕地狱的人少,造五逆十恶业的人少。而僧道没有尽到他自己的职责,那就免不了要堕落。出家人一生当中的大事业,地藏菩萨教导我们,要“为未来众生,演利益事”,这一句话就是我们出家人的事业。“演”是表演,做出样子来给人看;“说”是说明,又要做、又要说。我们今天界定自己的身份,知道自己要做些什么事情,把这个事情做好了,我们这一生过得就有价值、有意义。
请看经文一百三十四面:
【佛告地藏菩萨。汝今欲兴慈悲。救拔一切罪苦六道众生。演不思议事。今正是时。唯当速说。】
地藏菩萨向佛陈白,佛不但是准许,还催他快说,为什么?对一切众生太重要了!前面这几句话是赞叹,“汝今欲兴慈悲”,“兴”就是发起,你发慈悲心,为了要“救拔一切罪苦六道众生”,这是大利益的事,众生虽然造作无量无边的罪业,不论是今世或者是过去生造极重的罪业,只要他一口气没断,我们知道统统有救。这个时候他头脑清醒,一念回头就得救了,真的是回头是岸。
我们在《阿?世王经》里面看到,这个国王他在世间有地位、有权力、有威势,造作“五逆十恶”的重罪,决定堕阿鼻地狱。这个人毕竟还是有善根,晚年的时候觉悟,知道自己一生所作所为是错误的,回过头来依靠三宝的教诲,临命终时念佛往生。佛告诉我们,他往生的品位上品中生,他是忏悔往生。从这个事例来看,造极重的罪业都不怕,都能够得救,只要他肯回头,只要他真正忏悔改过自新,还是有很殊胜的成就。
今天我们也要学地藏菩萨,我们在这个地方建道场,道场建立有临时的、有永久的。临时的是租借一个场所,在这个地方讲一天、讲两天、讲三天,讲经的场所就是道场,这道场临时的。无论是临时、是永久,你在那个地方发的是真正慈悲心,真诚、清净、慈悲,讲经说法劝导一切众生回头是岸,都是不可思议功德。听众的人很多,当然我们不能预期各个都能成就、都能回头,这是做不到的。听众之中必定有几个有缘人,建一个道场,你能在这个道场度一个人,这个道场都无量功德。
无论临时、永久,在这个道场听经闻法,有一个觉悟、有一个真的念佛往生,这个道场是无量功德。所以佛在这个经上,《地藏经》上前面我们都读过,劝你建道场、塑佛像、修供养,都说功德不可思议,道理在此地。只要有一个人得度,功德就不可思议,何况有更多的人在这个地方觉悟、回头了,这就是“真正救拔一切罪苦众生”。
这一些造作罪业的众生将来必堕恶道,“苦”是恶道;“罪”是现前的造作,“罪”是因,“苦”是果,因果都救,必定要在他在生的时候我们才有办法;如果他死了堕到恶道去,我们就无能为力,我们决定办不到。所以他落在三恶道,那只有诸佛如来、法身大士在恶道里头示现同类身去帮助他,我们没有这个能力;我们今天能做得到是他一口气还没断。这是大事。
下面两句佛在催他:“今正是时。”现在正是时候。
“唯当速说。”赶快讲。我们在今天读到这个经文,实在说就像释迦牟尼佛逼着我们一样,这个事情我们要赶快做,现在正是时候,所以这两句话用在我们当前,对我们再贴切不过。
“涅?”、“圆寂”不是“死”的代名词
下面佛说:
【吾即涅?。使汝早毕是愿。吾亦无忧现在未来一切众生。】
这一句经文我们读了感触很深!我们学佛从哪里学起?你看看释迦牟尼佛存什么心。佛心里面只有现在、未来一切众生,没有自己,这就是佛心,佛念念之中是为众生服务,是救拔一切罪苦众生。
这部经是释迦牟尼佛灭度之前所说,可以说是最后的遗教,说完这部经之后,末后就是一部《涅?经》,所以这是《涅?经》前面的一部经,算是最后遗教。
“吾即涅?。”“涅?”是梵语音译的,通常翻作“灭度”,“四谛”里头“苦、集、灭、道”,“灭”就是“涅?”;在中国用得最多的是翻作“圆寂”,“圆”是圆满,功德圆满;“寂”是寂灭,清净寂灭。
他注解里面。“涅?,奘三藏翻圆寂。”玄奘大师,这个地方节录下来,好!
“德无不备称圆。”功德圆满,没有一丝毫欠缺这叫圆。
“障无不尽称寂。”也好,意思好!“障”就是“三障”、“二障”。“二障”是烦恼障、所知障。“三障”是“惑、业、苦”统统断尽了,这叫“寂”。
由此可知,“涅?”、“圆寂”不是“死”的代名词,现在大家都把它看作“死”的代名词。出家人一死了,某人“圆寂”,某人“入涅?”。那将来哪一个不“入涅?”?各个人都要“入涅?”,不管学不学佛统统要“入涅?”,这个观念错误。实在讲“涅?”是活着时候证得的,而不是“死”的代名词。
佛不住世弥勒菩萨成佛之前这个时间是地藏菩萨代佛来教化
这个地方说“吾即涅?”,是佛在这一段期间,他教化众生的缘尽了,功德圆满,这是示现离开这个世间,“八相成道”里面最后“入般涅?相”,取这个意思。
缘尽了佛就不再住世,住世没有意义,跟他有缘该得度的都已经得度,没有得度的已经跟他种了佛法的种子,但是这个种子现在不能成熟,当然要离开。
“使汝早毕是愿。”你发心继续来做这个工作,好!所以佛不住世,弥勒菩萨还没有示现成佛之前,这个空档的时间是地藏菩萨代替佛来教化,在所有菩萨当中地藏菩萨是代理佛,这时候他的身份地位很特殊。
地藏菩萨“代理佛”,这又是什么意思?而是这个经上所讲的“孝亲尊师”。“孝亲尊师”这个教学的纲领,在这一个大时代里面取代佛陀的教化,因为一切诸佛如来的教学教化,都是依“孝亲尊师”为基础。佛陀不在世了,我们应当要做的工作是维护教学的基础,没有能力把这个教学往上提升,但是这个基础一定要保持,不能失掉。这个工作多么重要,这是在这一部经上显示的精神。
“深信因果,断恶修善,孝亲尊师”,这是《地藏经》上所说的。
如果就净宗的教义,净宗修学的基础是世尊在《观经》上所讲的“净业三福”,没有修念佛法门之前,先要奠定这个基础,净宗是建立在这个基础上。这个基础第一条:“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”,诸位想想,这四句话是不是《地藏菩萨本愿经》,没错;第二条:“受持三皈,具足众戒,不犯威仪”;第三条:“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”。后面这两条七句,与《地藏经》末后这五品,从这一品一直到经的结束,总共十三品经,完全相应。换句话说,这部《地藏菩萨本愿经》就是“净业三福”的详细说明,不仅是修净宗的基础,是佛法当中无论大乘、小乘,无论宗门教下、显教密教,都建立在这个基础上。佛不在世没有人弘教,我们能把这个基础维护就行了;维护这个基础,就能救拔一切罪苦六道众生。所以末法时期坚定奠定这个基础,劝人老实念佛求生净土,就成功了,这是真实不思议事。
我们要弘扬其他的经论,自己没有开悟、没有见性怕讲错,很难得真实的受用。唯有坚持这个基础,老实念佛,决定不错,即使诸佛如来示现在今天,教化众生也必定如是。所以我们读这一段经文,就晓得诸佛如来心里想的是什么、他们做的是什么,我们应当在这个地方学习。
佛不在了,地藏菩萨接着佛的意思用称名的法门来做
青莲法师的注解,这里面有一段我们念一念,一百三十五面倒数第四行,我们从头看起:
“此法之妙。”这个法就是地藏菩萨在这一品经里头所说,什么法?称佛名号这个法门,这个法门就是念佛法门。
“纵吾即入涅?,纵便汝早毕是愿,吾亦不忧现在未来一切众生矣。何也,有此称名之法,人人可不堕苦,并趣人天修行,终至成佛无疑。”这讲得好!“能体佛心而达佛意,善继志而述事者,莫过我地藏慈尊矣”。地藏菩萨真的懂得佛的意思、继续佛的愿望,我们常讲“续佛慧命”。地藏菩萨懂得这个意思,佛不在了,他接着来做。用什么法门?称名的法门。所以世尊对他赞叹,催他赶快说。下
面地藏菩萨所说,说的意思很深,地藏菩萨在此地说了十尊佛的名号,这十尊佛他的次第是由近而远,在时间上来讲,靠近我们现代的先说,愈说愈远。
请看经文:
【地藏菩萨。白佛言。世尊。过去无量阿僧?劫。】
虽然是近,这最近的,也不近。
【有佛出世。号无边身如来。】
这是把佛的名号说出来。
【若有男子女人。闻是佛名。暂生恭敬。即得超越四十劫生死重罪。何况塑画形像。供养赞叹。其人获福。无量无边。】
我们读这一段经文、听这一段说法,能信得过?亦有众生依教奉行,他是不是真的得福如是,很令人怀疑。我们照地藏菩萨教我们这个方法去做,果报不如是,生死重罪自己还是要承受,该堕地狱还是要堕落地狱,那这话怎么讲?是不是地藏菩萨说错了?地藏菩萨没说错,我们看经文看错了,我们听话听错了。
地藏菩萨在此地说:“闻是佛名,暂生恭敬。”这两句话的意思,我们没搞清楚。“闻”是菩萨“三慧”,说一个字必定就包括另外两个,“闻、思、修”。何以知道?如果没有“思”、“修”,怎么能“暂生恭敬”?!“恭敬”就是“思”、“修”。“思”就是你的心上真有佛,一念相应一念佛,他相应了。“恭敬”不是把佛像塑在那里,对他礼拜、供养那个恭敬,那是形式,是假的,那不管用。“一念相应”,“念”相应了,“行”当然相应,“心”、“行”相应了,“口”当然相应,你“身、口、意”三业都相应。时间再短,只要相应,功德就不可思议!这就是一念觉,所以才得这样殊胜的利益,“即得超越四十劫生死重罪”。
佛号“无边身如来”,青莲大师注解里面注得很清楚,你对于佛号要清楚、要理解,你不清楚、不理解,怎么相应?!
什么叫“无边身”?小注里面讲“三身皆有此意”,“三身”是“法身、报身、应化身”。“法身”就是自性,“法身”没有形相,“法身”是理不是事相,理遍一切处,这是“无边身”。
《华严经》上我们念到“?卢遮那”,这是梵语,意思是“遍一切处”,这是“本体”、“理体”;在《华严》里面也称为“一真法界”。“一真法界”就是“法身”,在净土里面称之为“常寂光净土”,“常寂光”没有形相。
西方极乐世界的四土,“常寂光”没有相;“实报土”就是“报身”;“方便土”、“同居土”是“应化身”,“应化身”随类化身,众生有感立刻就现相,也是无量无边。你明白这个意思,我们要问释迦牟尼佛有没有入般涅??没有。不但理上没有,事上也没有,这是真的。何以说“事上”也没有?释迦牟尼佛入灭,换一个身份出现,不用“三十二相八十种好”,不用这个身相。为什么不用这个身相?众生福薄,所以佛就现另外的身相。释迦牟尼佛在这个世间可以现无量无边的身相,示现在男女老少、各行各业,每一尊佛都能现无边身相,特别是在众生有大灾难的时候,受大苦、造大罪业的时候,佛菩萨慈悲心愈重。我们要认识、要明了。
你怎样才认识?怎样才能接触到?你试试看,把一切众生当作自己的过去父母、未来诸佛,你就接触到了,你就感受到诸佛菩萨在我们这个世界,没有离开罪苦众生,这个时候我们一念相应就得救、就得度。然后你才晓得经上讲的果报,是真的不是假的,你真正的恭敬心才能够生得起来。
“恭敬”是理解、依教奉行;“形式”是表演给善根薄弱的人看的
“恭敬”不是形式,“恭敬”是理解、明白、觉悟,依教奉行,绝不在形式;“形式上”是表演给那些善根薄弱的人给他们看。
我们塑造佛菩萨形像,每一天恭敬礼拜供养是唱戏,给那些还没有学佛,没有接触过佛教的人给他们看。他们会看得很奇怪:你为什么会对这个像做这些动作、这些表现?他有疑惑他来问你,你给他说法、给他解释,功德在这个地方,这就是现在所谓“机会教育”。
现在做机会教育,应当说效果比古时候更要殊胜。古时候到道场决定是求法而来的,所谓是“无事不登三宝殿”,尤其是佛家的道场都建立在深山里面,人迹罕到之处,你去的时候交通不方便,非常困难,他没有事,为什么到那里去?到道场去一定是求法的,所以机会教育比现在少。现在交通便捷,观光旅游,这些观光客就想到这些地方去看看、去游览,我们道场里面出家人,就每一天做机会教育的工作。有人在大殿里面烧香、礼拜,做出样子给这些观光客看,他们没见过,没有接触过,有人在旁边为他解释。他在观光旅游不知不觉就接触佛法,不知不觉佛法的种子就种下去,他就学佛了,你说这个功德多大!所以这些道场是机会教育,接引广大的众生,真正是在做救度一切罪苦众生,在做这个事业。必须要有佛的这种胸怀、有佛的这一份感情,念念是念一切罪苦众生,绝不是为自己。观光客给我们带来收入,如果我们目标只定在这个位子上,错了,完全错了。我们的目的要定在救度一切罪苦众生,让他认识佛法、理解佛法,改变他的人生宇宙观,这是对他救度,他对道场这一分供养,才是真实的功德。
这是说“暂生恭敬”,“暂时”就是所谓是“一念相应”。这“一念”真的相应了,就能够得超越四十劫生死重罪。
现在修福容易,最难的是如教修行和弘法利生
“法供养”,菩萨说了七种,第一种是“如教修行供养”。佛教给我们怎么做,我们一定要照做,这才是“供养”
“何况塑画形像,供养赞叹。”这是已经入门、已经入境界了,他才肯这样做。
造佛像,现在造佛像容易,比过去方便太多。过去佛像都是手工艺;现在做佛像可以雕一个模子,很快的就可以做几千尊、几万尊,利用机械来做。
从前是每一尊佛像都是人工雕出来的。诸位在中国大陆,你看看云岗、敦煌这些石窟,都是几十年、几百年才完成的,现在要做就太方便了。
换句话说,现在人修福比过去便利,可是难在哪里?后面这四个字,“供养赞叹”。什么叫“供养”?依教修行。《普贤行愿品》告诉我们,“广修供养”里面特别教导我们“法供养为最”。
“法供养”,菩萨说了七种,第一种是“如教修行供养”。佛教给我们怎么做,我们一定要照做,这才是“供养”。浅而言之,佛教我们不杀生、不偷盗、不邪淫,我们都能照做,这叫“供养”。
“赞叹”就是为人演说,把佛法介绍、推荐给别人,这是“赞叹”。所以“赞叹”是弘法利生,“供养”是自己依教奉行,人能这样做,那他的福报当然大,“其人获福,无量无边”。所以你明了之后,这个经文读到我们就相信,就没有怀疑了。
只做形式没实际的内容,心境都不相应,不可能得福
一般人读经叫粗心大意,只做形式没有实际的内容,心境都不相应,他怎么能得福?!不得福他就糟蹋经、毁谤经,说佛经上讲的是假的,我照这样做没有感应,谤佛、谤法罪过极重,不但没得好处反而堕落。实在说佛在经上讲得很清楚,你自己把意思看错,用你自己的意思去解佛经,曲解了佛经,误解了佛的话,过失在自己不在佛经。所以《金刚经》上教导我们“深解义趣”,这四个字多重要!要正确的理解、要深解,你才能得真实受用。
再看第二尊:
【又于过去恒河沙劫。有佛出世。号宝性如来。若有男子女人。闻是佛名。一弹指顷。发心归依。是人于无上道。永不退转。】
前面无边身如来距离我们是无量阿僧?劫,宝性如来距离我们是恒河沙劫,远了。所以他注子一开端说“恒河沙劫,较前更多矣”,跟前面比较,时间就更多、更长。
“宝性如来”在此地也有简单的解释:“《莲华面经》云,诸佛如来,是众生宝。”下面“宝有七种”,这是佛经里面常讲的七宝。“性”是比喻法身,小注里都有,诸位看看就晓得。比喻法身的“常、乐、我、净”叫“四净德”,是自性里头本来具足的,迷失了自性这四个都没有。如果你觉悟了、见性了,“见性”就是我们的思想、见解、行为与自性相应,这“四德”就现前。
确实有“常”,“常”是不生不灭,在佛法里面常讲“无量寿”就是“常”的意思。那个“无量”是真的无量,不是假的,不是所谓“有量的无量”,它是真的无量。
“净”是清净无染,染净两边都不立。
“我”是自在、是主宰。什么主宰?宇宙的主宰,法界的主宰,真实的主宰。
“乐”是真乐,“苦乐两边”都没有才是真乐,所谓是绝对的,它不是相对的。
“宝性如来”是谁?是自己,是自己的清净法身。前面“无边身如来”是自己的三身,与佛相应就是与自性三身相应。“宝性如来”,念这一尊佛的名号,“一念相应”与自性的性德相应。
心行与“贪嗔痴慢”相应是三恶道,与“五戒十善”相应是人天
下面说:“若有男子女人,闻是佛名,一弹指顷。”这是讲时间之短,显示功德不可思议。
“发心皈依。”“皈依”两个字的意思要懂得,“皈”是回头,真的回头;“依”是依靠。依什么?依“宝性如来”,就是依“自性的性德”,这个一念相应。下面是讲他获得的利益。
“是人于无上道,永不退转。”“无上道”是成佛之道。
我们凡夫学佛为什么要经历无量劫(经上讲“无央数劫)”?原因就是退转,实在讲进得少、退得多,诸位要细细想一想,你就能够体会到。
我们在六道流转,得人身的机会少,闻佛法的机缘更少,你不得人身、不闻佛法就退转,不只“一日暴之,十日寒之”。譬如我们这一生得人身、闻佛法,如果不能成就,一定随业流转,随业流转决定堕三恶道。为什么?我们自己很冷静,老老实实想一想,不要想过去世,就想这一生当中,我们起心动念、言语造作,与“贪嗔痴慢”相应就是三恶道,与“五戒十善”相应则是人天。我们一天有几个念头与“五戒十善”相应?有几多念头与“贪嗔痴”十恶业相应?这不就清楚了!一落到恶道,这个经上讲地狱里面都是无数劫,在人间短短几十年闻佛法,这一下是无数劫闻不到佛法,你才知道退转幅度太大了!无数劫苦报报完之后再得人身,得人身又未必能闻到佛法。所以佛经上讲“人身难得,佛法难闻”,是真的不是假的,真难!因为这个原因,所以你学佛成就才要无央数劫。
“无央数劫”你得到什么样的效果?脱离六道、脱离十法界,证得“初住菩萨”的果位,要经历“无央数劫”。从“初住菩萨”再成究竟圆满的佛果,这是通常讲的“三大阿僧?劫”,这个数字是可以确定的,前面那个数字没法子确定。到“圆初住”就好比你上学,你念一年级,可以预订你多少年可以毕业,入学了,这个数字靠得住。
平常讲成佛要“三大阿僧?劫”,诸位要知道,不是对我们讲的,是对“一真法界初住菩萨”到究竟佛果,这里面经历四十一个位次??“十住、十行、十回向、十地、等觉”,四十一个位次这是三大阿僧?劫,难!太难太难了!
可是你“一念皈依”,“皈依”是真的皈依,不是形式。这个“皈依”是依宝性如来,是“皈依自性”,宝性如来是“自性三宝”,真正皈依“自性三宝”,这功德就大了,为什么?你念念称性当然不退转。这什么人才能做到?初住菩萨。我们在经典上看到,《大乘起信论》是初住菩萨境界,《金刚经》也是初住菩萨境界,他真的是“皈依自性三宝”。
“皈依自性三宝”,照《金刚经》标准上来看离“四相”,“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”那是真正“皈依”;“四相”还有的话,没有皈依,你没有回头,也没有依靠。这是我们一定要懂得,要明了的。
今天时间到了,我们就讲到此地!
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