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净空法师 2014年11月27日 讲于 香港

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诸位法师，诸位同学：请坐！

请大家跟我一起皈依三宝：

　　阿?黎存念，我弟子妙音：始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　阿?黎存念，我弟子妙音：始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　阿?黎存念，我弟子妙音：始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊：皈依达摩，离欲中尊：皈依僧伽，诸众中尊。　

　　请看《大经科注》第三百七十九页，倒数第六行看起：

　　【以下分释十号。】

　　下面是念老的注解，为我们分别介绍佛“十种通号”。这“十种通号”表究竟圆满的性德。必须要知道，这个“十号”一切众生也有，佛有，众生都有。所以《华严经》上说“一切众生本来是佛”，为什么？从“十号”里头就明白。从事上讲，诸佛如来他们的性德没有任何障碍，完全现前；我们六道众生迷得太久、迷得太深，虽有不能现前。甚至于说，这“十条”任何一条我们现前都没有，所以变成六道众生；如果我们把障碍除掉，让我们的性德圆满的显示出来，这人成佛了。

　　由此可知，迷、悟是“一念”，“众生”跟“佛”也是“一念”，“一念觉”众生成佛，“一念迷”佛成众生。这个事实真相，我们一定要认识，要能体会到。真正体会到，我们对于这一生念佛往生成佛，就有坚定的信心，就不会有丝毫怀疑。所以这个“十号”非常重要！

　　我们看念老的注解：

　　一、排列的顺序，诸经也不一定，但是一般都会把“如来”摆在第一。

　　“如来”什么意思？

　　【如者，真如也。乘真如之道来成正觉，故名如来。】

　　“真如”，什么叫“真如”？“真”就不是假的，它是真的。“凡所有相，皆是虚妄”，是假的，不是真的。

　　这“凡所有相”包括诸佛如来实报庄严土，经上没有说除实报土，没有这句话，换句话说，实报土也不例外。

　　实报土跟十法界跟六道轮回不一样，六道轮回是“心现”，它有“识变”，阿赖耶识把它变化了。变成什么？变成十法界，变成六道，全是阿赖耶的事情。如果我们放下阿赖耶识，那个世界就是实报庄严土。

　　实报庄严土的特色，让我们明显觉察到无量寿，它所有的现象，没有“生灭”这个现象在里头，不像十法界我们这个六道一切法都有生有灭。

　　这个“生灭”，现在科学家借着最新的科学仪器观察到，能够观察到千兆分之一秒。佛经里面弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，佛问，“心有所念”，这个“心”是凡夫心，就是我们念头，我们起了个念头，“几念几相识耶”。这一句话里问了三桩事情：“有几个微细念头，有几个物质现象，有哪些精神现象（“识”就是精神现象，“相”是物理，“识”是心理）”。你看问三桩事情。

　　弥勒菩萨回答，弹指，弹指之顷，“一弹指有三十二亿百千念”。三十二亿乘百千，百千是十万，三十二亿再乘十万，三百二十兆，这一弹指。也就是，一个念头是三百二十兆分之一弹指，我们毫无感觉。这个现象就在眼前，从早到晚没离开过我们，物质现象如是，精神现象如是，自然现象亦如是，它是生灭法。实报土里头没有这个现象，好像它永恒不生不灭，我们看到这个样子的。实报土里头只有“隐现不同”，有缘它现相，没有缘相就不见了。“隐”的时候不能说它无，“现”的时候不能说它有，“隐现一如，隐现不二”，这才是事实真相，这叫“真如”。

　　“如”是完全相应的意思，圆满相应，究竟相应。遍法界虚空界就是“真如”，有现相的“真如”，十法界、六道还带着阿赖耶，变幻的“真如”。谁能见到？大彻大悟、明心见性的人，他见到了。

　　“真如”，我们中国人知道，《大学》、《中庸》成书的时候，《礼记》成书的时候，佛法还没到中国来，中国人就能说出，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，这个明德就是“真如”。

　　“明德”的相（“明德”是“体”，“真如”是“体”），它的相是什么样子？“亲民”。“亲民”什么意思？慈悲，爱。它的作用，“止于至善”。佛法讲“体、相、用”，一而三，三而一，一体。所以中国古时候这些圣贤，这些老祖宗，我们从大乘教义里头去观察，不是凡人，那是什么人？我觉得是诸佛如来在中国这个地区示现。像《普门品》所说的，应以什么身得度，就现什么身而为说法，中国人信“圣贤”，所以这中国人信的是“感”，如来就有“应”，在中国示现圣贤身，在印度示现佛菩萨的身，在欧洲示现基督耶稣、摩西，现这样的身份，全叫“如来”，全是“真如”变现的。

　　“真如”变现，六祖一句话讲得很明白，他老人家说，“何期自性，能生万法”，“万法”是整个宇宙。佛教里面说整个宇宙，没有说是神造的，说“缘起”。讲得好！“缘起”凭什么？凭“自性”，“自性法尔如是”。“自性”不生不灭，“自性”没有过去现在未来，它是真的，永恒不变；它还是“定”的，六祖给我们透的信息，“本无动摇”，它从来没有动过。摇也是动，没动过，极其细微的动作它都没有，如如不动。这是什么？自性本定。

　　为什么佛教主张修“定”？道理就明白了，唯有“定”的功夫跟“自性本定”相应，回归自性，这就是如来所证得的大定。

　　“定”生“慧”，“慧”是对万法通达明了，没有丝毫错误。于是我们就知道，无量的智慧、无量的德能、无量的相好统统是自性本来具足，与外面毫不相关。

　　我们今天都是向外求，错了，要回过头来向内。向内里怎么发现？修定。你看，不起心、不动念是“自性本定”，这是究竟圆满的大定，如来证得的。菩萨证得的次一等，菩萨有起心动念，起心动念叫“无明烦恼”，像水一样，一动它就浑浊、它就起波浪，“照见”的功夫就失掉了。不起心、不动念是“自性本定”，自然开智慧。

　　我们学经教，八万四千法门，学经教也包含在其中，全是“修定”，八万四千种修定的方法。无量法门还是”修定“，法门真的无量无边，统统是“修定”。

　　“修定”简单的说，就是放下起心动念、放下分别、放下执着。

　　单单放下执着，小乘“定”，阿罗汉。不要小看阿罗汉，证得阿罗汉果，六道轮回没有了，超越六道。六道是一场梦，醒过来了，六道不见了。不见，眼前现的是什么？现的是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，是释迦牟尼佛的净土。

　　“六道”是释迦牟尼佛的秽土，造善恶业变现出来的；“四圣法界”里头没有善恶业，还有染净。证得阿罗汉果，我们经题上的“清净心”现前。这个境界，要跟西方极乐世界带业往生的人，而且带业是下下品往生，阿罗汉跟他比怎样？不如。为什么？阿罗汉不能得阿弥陀佛威神加持，他完全凭自己修行的功夫证得阿罗汉果，将“见思烦恼”断尽。凡圣同居土下下品往生极乐世界的，都得到阿弥陀佛四十八愿的加持，得到阿弥陀佛无量劫修积功德的加持，能将这个往生的人立刻提升到阿惟越致菩萨，比阿罗汉高太多了。

　　我们在这个世界想证阿罗汉，不可能，别说阿罗汉，初果须陀洹我们都没分。为什么？须陀洹要断三界“五种见惑”。

　　第一个，“身见”，他真的不再执着这个身是“我”，他确确实实把这个身当作一件衣服看待，不是“我”，是“我所有的”。衣服不是“我”，是“我所有”，衣服脏了换一件，身体坏了换一个，它不是我。我们不行，我们认真把身体当作我。这个功夫你试试看，你能不能做到。这个功夫能做到，其他四种“见惑”不难断。

　　“边见”，“边见”是“对立”。“对立”放下，和谐就现前，佛法讲的六和敬就圆满。

　　“戒取见”、“见取见”这两个合起来，我们中国人叫“成见”，自以为是，某人成见很深，不容易接受圣贤教诲。

　　最后一种叫“邪见”。

　　这五样都放下，都断干净，证须陀洹果，小乘初果。你就晓得多难！

　　我们今天遇到这个法门，就非常格外的值得庆幸，太难得了，我们遇到了！

　　遇到这个法门，这个法门修学容易，相信难，太难了。声闻、缘觉不相信，三乘菩萨不相信，乃至于实教菩萨相信的也不多，诸佛如来称之为难信之法。

　　难信我们为什么能信？这个答案佛在经上说出来了，我们是过去生中无量劫来多生多世修学这个法门累积的善根，而且还得诸佛如来的加持。这些诸佛如来我们过去都曾经拜过他、都曾经跟他学习、都曾经供养他，以供养无量无边诸佛如来这个功德加持，这一生遇到能信。

　　信心坚定，愿意往生，一向专念，这一生成就，这个不能不知道；舍弃这个法门，学别的法门，那就是修积一点善根，这一生不能成就。这是老实话。试试看，把烦恼习气断掉，你就知道它难。

　　所以他乘“真如之道”来成正觉，像释迦牟尼佛。“真如”没有现象，“性相一如”，只有契入这个境界他明了。六道凡夫、声闻、缘觉、权教菩萨都不知道，全迷了。

　　“真如”在哪里？“真如”无处不在，它是一切法的“本体”。我们学习常常用电视屏幕来做比喻，电视的屏幕就好比是“真如”；屏幕里面现的相，那就是一真法界、十法界、六道轮回，那是画面。画面没有离开屏幕，屏幕没有离开画面，我们在看画面的时候，真妄一体。但是会看的人看到“真”，“真相”就是屏幕，屏幕上一无所有，它所现的相是假相，?那生灭。生灭的频率，就是弥勒菩萨所说的，一弹指三百二十兆次的生灭。

　　一秒钟我们能弹几次？有人告诉我，可以弹七次，我相信，再乘七，二千一百兆次，一秒钟。一秒钟二千一百兆次的生灭，我们怎么会晓得？一秒钟二千一百兆次的生灭，哪一个生灭是我？不可得，根本就没有我的存在。相续相，我们看的现象全是相续相，我们不知道相续相，以为是真的。“相续”是相似相续，不是完全的，就是这一个念头，它里头现的相，现的相是整个宇宙，第二个念头也是整个宇宙，但是第一个相跟第二个相并不完全相同，大同小异。我的看法是小同大异，这真的，不是假的，念念不可得。

　　所以，佛在《金刚经》上才告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”。“有为法”就是我们现前面对的现相。“现相”从哪里来的？是我们“自性”变现出来的。

　　我们“自性”有“别业”、有“共业”，“别业”、“共业”本来是相通的，因为我们现在有执着、有分别，它不通了；分别、执着放下，自然就通了，智慧开显，“诸法实相”至少一半见到了，还有一半必须到“妙觉如来”的果位才完全通达，所以这叫“如来”。

　　下面又有一个意思：

　　【又如诸佛安稳道来，此佛亦如是来，更不去后有中，故名如来。】

　　“后有”是六道轮回的现象。“更不去后有”，他不在轮回当中，他超然了，这叫“如来”。

　　第三个意思，这都是佛在经上常说的：

　　【如诸佛而来，故名如来。】

　　“今佛如同古佛之再来”，这句话是真话。我们现在能体会到，“自性”总是感应，众生有感它自然就应。“感”的人有念头，也就是说有起心动念、有分别执着；“应”的人没有，不但没有起心动念，分别执着也没有。所以叫“乘如实道而来应”，应以什么身得度就现什么身，得自在，没有丝毫障碍，帮助众生、成就众生，把众生送到极乐世界，这是圆满功德。有没有起心动念？没有。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？！

　　“诸法”的生起，第一个起心动念，从起心动念生分别心，从分别心里面生执着心，一个比一个严重。世间法里头没有这种讲法，唯独佛有，所以佛一定要出世。如果有人真要讲的跟佛一样，佛又何必多事！就不需要“应”了。只有佛能讲得清楚、讲得明白，除佛之外，没有人能把它彻底讲透彻、讲明白的。佛的“隐显”是自在的，虽有“隐显”，没有起心动念，这个一定要知道，所以叫“如来”。

　　【又《合赞》曰：《涅?梵行品》曰：云何名如来？如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生说十二部经，如来亦尔，故名如来。】

　　十二部经，是说佛说经总共使用十二种不同的体裁，如同“长行”、“偈颂”，这是文字上的差别，因此十二部经代表佛一生所说的一切经教。佛来到世间是来说法的，这一点不能不知道。

　　同学们出家了，出家为什么？出家为教化一切众生而说法的，这就对了。

　　哪一尊佛不说法？哪一尊菩萨不说法？哪一尊罗汉不说法？找不到。这些人到世间就是一个使命、一个愿望??帮助一切众生离苦得乐，这是佛的本怀，这是佛的本愿，令一切众生离苦得乐。

　　用什么方法帮助众生离苦得乐？教学。我们现在叫教学，佛经上的话叫说法，“今现在说法”。无论大乘小乘、显教密教、宗门教下，只是教学的手法不一样，统统都在“说法”。或是言教，或是身行，身体做出榜样给他看，让他觉悟，他来问的时候，给他讲清楚、讲明白，身行言教。

　　诸佛如来包括阿罗汉，他们有没有辛苦？你们想想看有没有？答案是没有。为什么没有？他没有“身见”。我们有苦，为什么？有“身”，执着这个东西是“身”，这才有苦。他没有“身”，没有“身”哪来的苦？！所以他没有苦。

　　你别看海贤老和尚好像一生很辛苦，他一点苦都没有，“身见”破了。所以他每天那么欢喜，那么快乐，那是真的，那不是假的。

　　还有辛苦、还有劳累，那都是因为有“身”，“身见”没破；“身见”破了，不知道疲劳，这些烦恼疾病痛苦全没有了。所以今佛来了，菩萨来了，亦如是，称他作“如来”。

　　【又《会疏》曰：如来义有三：谓法身、报身、应身。】

　　统统是如来。有这个现象，有这个事实。千万记住：无论是“应身”、“报身”、“法身”，都没有起心动念，妙就妙在此地。他说他起心动念，那是舞台表演，给我们这些人看的。如果他把真实相告诉我们，我们不敢相信我这一生会成佛。为什么？看到他多生多劫修行成功了，我没有修那怎么会成功？所以他给我们现身，给我们说法，一定应我们的根性，我们是上上根，他用上上法；我们是普通的根，他用普通法；我们是下根，他用下法。“随众生心，应所知量”，我们是小学程度，佛就是小学老师；我们是中学程度，佛就是中学老师；我们是研究所的程度，佛就是博士班的老师。我们有分别，他没有分别，我们有起心动念，他没起心动念。

　　下面《金刚经》里头说得好：

　　【《金刚经》云：无所从来，亦无所去。此法身如来也。】

　　“法身”在哪里？“法身”遍一切处，“法身”遍一切时。所以现身说法是“当处出生，随处灭尽”，都在眼前，没有过去未来、没有此界他方，也就是说时间、空间全没有了，就在当下。这是讲真话，这不是说假的。

　　下面《转法轮论》里面说：

　　【第一义谛名如，正觉名来。此报身如来也。】

　　“报身如来”在哪里？到极乐世界就看到了。极乐世界，我们在同居土、方便土、实报土所看到的阿弥陀佛，全是报身如来，我们有机会可以见到。

　　你看，“第一义谛叫如”，“谛”是真实，第一真实，不是第二，完全讲的是“自性”。“自性”是“第一义谛”，能生万法，有二、有三就不能生，“一”太重要了！“一门深入”、“一向专念”。我们能守住“一”，这个“一”是“任一”，不是“独一”，任何一个法门你能够守住，一生守住不改变，没有不成就的。

　　这成就什么？明心见性，大彻大悟，这叫“如”。“第一义谛”叫“如”；“正觉”叫“来”，他的觉悟是正确的，没有错误。为什么？完全是自性本具的，不是从外学来的，外面学来的知识，不叫智慧，这是本性，本来具有的智慧现前。所以此报身如来也，在极乐世界看到。

　　下面《成实论》，这小乘经：

　　【乘如实道来成正觉，故名如来。此应身如来也。】

　　释迦牟尼佛所示现的，是这个境界??“乘如实道”。

　　“如实道”就是“第一义谛”，“如实道”就是法身，从法身变现出应身，应化身。诸菩萨亦如是，菩萨在实报土，有缘的众生跟他有感他就有应，他从实报土来，应化身相来教化众生。住世时间久、暂完全是感应，众生感应的时间长，他住世时间就久；众生学一个阶段不耐烦了，不想学了，他就走了，示现灭度。

　　所以释迦牟尼佛当年住世八十年，我们一般讲他八十岁过世的。世尊出世的时候跟我们说过，当时人寿平均是一百岁，他提前了，八十岁就走了。应该得度的（就是机感相应），凡是成熟的都成就了，至少也是阿罗汉。证得罗汉，证得菩萨，大部分的，善根成熟的，都往生到极乐世界，他度化这个事情圆满，这一个阶段圆满了，示现入般涅?。这是“应身如来”。

　　【又天台《寿量品疏》。】

　　“天台”是智者大师，对大师的尊称不称名，也不称字，也不称他的号，称他居住的地方，他住在天台山。

　　“寿量品”是《法华经》里面的一品，他有《法华经文句》，就是《法华经》的注解，智者大师所作的，现在留在《大藏经》里面。

　　《寿量品疏》里头有说：

　　【如者，法如如境，非因非果，有佛无佛性相常然。遍一切处而无有异为如。】

　　这解释得很清楚。

　　什么叫“如”？“法如如境”，“如如”就是这个样子，这个样子是从自性里头流出来的，它没有因果，它没有生灭。这个要怎么讲，我们才能有一个概念？一定要懂得弥勒菩萨所说的“一弹指三十二亿百千念”。

　　这一弹指，也就是三十二亿百千我们乘出来，三百二十兆。一弹指有三百二十兆个念头，每一个念头都现相，现全宇宙，整个宇宙，不是现局部的。像我们看电影幻灯片一样，每一张幻灯片都是跟整个屏幕相应的，不会是一半，不会是一部分。

　　每一个念头都是一个完整的宇宙，但是每一个念头的里面，那个宇宙并不完全相同。我们看到很小的范围，好像是一样的，今天跟昨天没有什么改变，你看整个地球就不一样，你再看银河系更不一样，再看大千世界那差别太大了。所以我说叫“大异小同”，不是“大同小异”，“大异小同”，这真的，一点都不假，我们才能看得懂这个意思。

　　“法如如境。”这个境界就是这样的，没有因果，它是念头变现出来的。而且时间太短了，一秒钟里头，它一秒钟二千一百兆次的生灭，我们根本就无法想像。因为我们才动一个念头就三百二十兆个波动，一秒钟是二千一百兆次，你看多快速！每一个波动现象是一个宇宙，完整的，每一个念头都不相同，构成现前这个画面。我们生活在其中，完全不知道，不是佛用这个善巧方便给我们说明，我们不能相信。没有今天科学家给我们做证明，我们的信心不踏实，还有怀疑，不是我们境界。

　　我今天看到科学报告，纳米相机可以能捕捉千万分之一秒，那么短的现象能捕捉到。所以我相信，十年之后，不要到二十年，宇宙奥秘第二个会被科学家揭穿，那就是“念头是什么”。

　　“物质”是什么，明白了，跟佛经上说的一点没错。现在第二个，“念头”是什么？“物质”是“念头”变现的。“念头”是什么？科学家再有十年的努力，应该可以搞清楚。

　　佛在经上告诉我们，我们凡夫用第六意识，第六意识的极限，对外可以了解整个宇宙，对内可以能够缘到阿赖耶，阿赖耶三细相??“业相、转相、境界相”，缘不到“自性”。也就是说，他不能明心见性，他要明心见性，他就是佛菩萨；他只是一个科学家，了解事实真相，不得其用。

　　学佛的人不用科学仪器，用禅定功夫，用放下的功夫。彻底放下，人在禅定当中，能证得自性本具的般若、智慧、德相，像《华严经》所说的。佛法是教我们亲身证得，得受用，受用就是“法身、般若、解脱”。“解脱”是大自在，没有障碍，在遍法界虚空界随时随处都可以现身。现身还是没有起心动念，对方起心动念，顺着对方的念头现身说法，不随顺自己，随顺自己没有念头，真妙，妙到极处！

　　所以应化身，像释迦牟尼这是个好的样子，他没有因果，他不造业。我们有因有果，有因有果就造业【没有因果，不造业。

　　下面说：

　　【有佛无佛性相常然。】

　　有佛是“现”，无佛是“隐”，“隐现一如”、“性相不二”，“常然”，它就是这个样子的。

　　【遍一切处而无有异为如，不动而至为来。】

　　他来现身，“当处出生，随处灭尽”，这叫“来”。这是智者大师在《法华经》给我们解释如来，说得好！

　　【指此为法身如来也。盖佛有法、报、化三身，故如来之释亦有法、报、应(即化)之异。】

　　应就是化身。

　　【具如《会疏》所释。】

　　《会疏》是日本净宗大师《无量寿经》的注解。他说：

　　【一、无来去者为法身。】

　　“法身”没有来去，“当处出生，随处灭尽”，这是法身。

　　【二、正觉于第一义谛、真如实相如是而来，是为报身。】

　　他从哪里来的？他从实报土来的。

　　【三、乘真如实相之道而成正觉，如是而来，是为应身。】

　　释迦牟尼佛在我们地球上所示现的，应身如来。

　　【诸释皆可依《会疏》之说，而知其意。】

　　上面这些解释统统可以依照《会疏》，《会疏》说的这三种，我们了解这个名相的概念，它是自性流露出来的。

　　自性随缘不动，“缘”有胜、有劣，最殊胜的是实报土法身菩萨。这个一定像阿弥陀如来，在极乐世界所现的身是从常寂光里面流露出来的。

　　“常寂光”就是“真如”，“常寂光”就是“实相”，“常寂光”是一切法的“理体”，这里头有圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，一切众生个个相同，没有例外的，所以“生佛平等”。我们明白这个道理，稍稍有这个概念，对极乐世界阿弥陀佛四十八愿，大智大德大能会生起信心，不再怀疑了。如果有怀疑怎么办？疑一定要断掉，为什么？它会障碍我们往生。断疑生信的方法无过于经教。经教有人讲，好；没有人讲，念，“读书千遍，其义自见”，意思自己见到，障碍就没有了。这第一个号意思。

　　接着看第二：

　　【应供。】

　　《大论》是《大智度论》。

　　《大智度论》里面说：

　　【佛诸结使除尽。】

　　用我们现在科学的话来讲，回归“零点能量点”，“零点能量点”就是“真如自性”。

　　“结使”是“烦恼”的代名词。总的来说，不外乎前面我们所说的，“起心动念”叫“无明烦恼”，“分别”叫“尘沙烦恼”，“执着”叫“见思烦恼”。烦恼无量无边，归纳起来不外乎这三大类。

　　真正修行人，就是在现前境界相当中，把烦恼放下。眼见色不起心不动念，这是法身菩萨的境界，你要到极乐世界去，决定生实报土。

　　如果不能，他还会起心动念，没有分别执着，这是菩萨，生方便有余土。

　　如果妄想分别执着全有，这是六道凡夫，生凡圣同居土。

　　不过我们一定要知道，不能小看极乐世界的凡圣同居土。为什么？虽然是下下品往生，到极乐世界得阿弥陀佛本愿（就是四十八愿）威神加持，皆作阿惟越致菩萨。这句话可不得了！你的地位虽然不高，你的智慧、神通、道力跟法身菩萨没有两样。不是你证得的，阿弥陀佛加持你的。加持管用，不是不管用。所以你就有能力到十方一切诸佛?土，跟你有缘的众生，你跟法身菩萨一样，可以现身说法去度他们，有这个能力。有能力到十方世界去拜佛，佛一定会接受你，你是阿弥陀佛的学生，诸佛看到都另眼相看，特别欢喜。你供佛修福，闻法是修慧，福慧双修。遍法界虚空界一切诸佛?土，想去就去，想回来就回来，得大自在。这是我们梦寐以求而求不到的，到极乐世界心想事成，所以不能不去。

　　佛所有烦恼都断尽了：

　　【得一切智慧。】

　　圆满的智慧，无所不知，无所不能，这不是赞叹的话，这是事实真相。

　　【故应受一切天地众生供养。以是故佛名应供。】

　　“应供”就是应该接受供养，为什么？为众生种福。

　　众生没福，到哪里去修福？供养三宝是大福报，这一点不能不知道。所以往生到极乐世界，每天修的福慧在我们这个世间无量劫也办不到，在极乐世界天天办到。我们对于这个事实真相搞清楚、搞明白了，不再迷惑，真正会发心，早一天往生，早一天成就。往生就是成就，凭什么成就？就凭这一点，福慧双修。在这个世界哪一天才能圆满？在极乐世界天天圆满。

　　【又《净影疏》曰。】

　　这是我们中国法师，隋朝时代净影寺的慧远法师，他为《无量寿经》有注解，叫《无量寿经义疏》。他说：

　　【证灭相应，故名为应。】

　　“灭”是灭烦恼，“证”是证得自性本有般若智慧现前，“应”有这个意思，这叫“应”。

　　【又证灭故，合应供养，故云应供。】

　　因为他有证、他有灭，证就是自性里面的智慧、德能、相好自在现前。

　　“灭”，灭三种烦恼，起心动念、分别执着统统灭掉，这个时候应该接受供养。供养如来得无量无边的福报，不能不知道，所以叫“应供”。

　　【又《会疏》曰：万行圆成，福慧具足。】

　　跟上面意思差不多，上面讲“证灭相应”，此地说“万行圆成”，圆满成就，福慧具足，具足也是圆满的意思。

　　【应受天上人间供养，饶益有情，故号应供。】

　　在中国，大的寺庙每年有举行供僧，千僧斋，供养一千个出家人，请他们来“应供”，就是中午请他们吃饭。这一千个人里头很有可能，如果家里修供养的人真诚，如理如法，会有佛菩萨、阿罗汉来“应供”。供斋的人应该把每一个来应供的出家人都看作真佛、真菩萨，这个功德无比殊胜。

　　下面第三个德号：

　　【等正觉，梵语三藐三菩提。】

　　这完全是音译的。

　　具足的说：

　　【阿耨多罗三藐三菩提。】

　　阿翻成中国的意思是“无”。

　　【耨多罗为上。】

　　这就是“阿耨多罗”是“无上”；“三”翻成“正”；“藐”翻成“等”；“菩提”翻成“觉”；“等正觉”就是“无上正等正觉”。所以“等正觉”就是“无上正等正觉”。

　　【菩萨因行圆满而成等正觉。】

　　菩萨在因地，佛是成果了，所以佛在果地。“菩萨因行修圆满”，他就成佛，“成等正觉”是成佛。

　　【旧译。】

　　“新、旧”是在唐朝，玄奘大师以前的都称为“旧译”，玄奘大师建立译场，称为“新译”。这个“新旧”是这么分法的。

　　【旧译为无上正遍知。】

　　“正”是正确，没有错误；“遍知”就是什么都知道，遍法界虚空界无所不知，无所不能。就这个意思。

　　【《维摩经肇注》。】

　　“肇”是僧肇大师，鸠摩罗什大师的弟子。他说：

　　【阿耨多罗，秦言无上。】

　　那个时候中国也是在分裂的时候，这个“秦”就是“姚秦”，鸠摩罗什大师在中国翻经的那个时代。

　　【三藐三菩提，秦言正遍知。】

　　这是旧译，翻作“无上正遍知”；玄奘大师所翻的是“无上正等正觉”。梵文是相同的，两位大德翻的不一样，但是意思上都通。僧肇大师说：“三藐三菩提，秦言正遍知”。

　　【道莫之大，无上也。】

　　这个“道”是佛所证得的“道”，就是“真如自性”。“真如自性”，“大而无外，小而无内”，“无上”

　　【其道真正。】

　　其“道”真又正。

　　【无法不知，正遍知也。】

　　这就是自性本具的“般若”现前，确确实实“无所不知，无所不能”，决定不是学来的。这一点我们要细心去体会，对于古人教学的概念、教学的方法，我们才会欢喜接受。

　　譬如现在学校科目很多，广学多闻；佛法不是的，佛法教你一门，一生就搞一门，不能搞两门，跟现在完全相违背。我们走哪个路子？走现在的路子是“佛学”，不是“学佛”，把佛的经典都变成一种玄学、变成知识，甚至于讲它是神学，是文化里头很有限的一部分。

　　我们搞了这么多年，渐渐的明白、接受了，佩服得五体投地。佛法的修学，目的是教你“明心见性”，“明心见性”就是成佛。

　　所以“佛陀”这个名词要用现在的话说，在“佛陀教育”里面，它是最高的学位，再没有比这个更高的了，像现在博士学位。每一个人都应该拿到，为什么？因为你本来是佛，你迷失了自性。

　　佛法是平等法，一切法都是自性变的，所以一切法跟自己是一体。为什么不能成佛？你不承认，你不相信自己是佛，不相信自己有无量智慧，不相信自己有无量德能，不相信自己有无量相好，你都不相信。你要相信了，极乐世界是你的老家，往生极乐世界是回老家。我老家样样现成的，一样都不缺乏，回到老家之后，你才真正有能力、有智慧、有道行，去帮助十方诸佛?土里面苦难众生。你知道那些苦难众生跟自己一样，自己现在破迷开悟了，那些众生还在迷，还不知道开悟。他跟我们有缘，我们有责任应该要去帮助他，而且是无条件的去帮助他，就像诸佛菩萨帮助我们，无条件的。我们帮助别人也是无条件，真诚的爱心，无量的智慧德能相好，接引众生，真是无法不知。

　　末后一句：

　　【又《净影疏》曰：正者，理也。于理穷照。】

　　括弧里头说：

　　【即彻照于理体。】

　　“理体”就是“自性”，完全明白了，一丝毫迷惑都没有。

　　【故云遍知。】

　　你看你一“见性”，你要知道这个好处，我用一门“见性”，“见性”之后全明白了，不必要学的，完全通达。为什么？这是你的本能，你完全回归自性，完全恢复本能。你要不相信的话，你好好回头想一想，释迦牟尼佛是我们一个好榜样，他一生所说的这些经典，我们在《大藏经》里看到了，他从哪里学来的，谁教他的？没有。

　　虽然早年头，十九岁离开家到外面参学，印度所有宗教、所有学派，他都去学习过，而且学习非常认真。

　　学了十二年觉得怎么样？觉得没用处，不能解决问题，所以放下了。这个示现用佛学的术语来说，十九岁离开家庭，放下“烦恼障”，七情五欲。

　　三十岁不再参学、不再学习，统统放下，放下“所知障”。

　　“二障”放下，他在菩提树下入定，豁然大悟，就能给我们讲十二部经。十二部经自己通的，没人教他，他能讲。那些外道都听不懂，他以前参学的那些宗教、那些学派，对他所说的都不能完全通达。

　　那些人也学，把它当作一种知识来学习，为什么？不开悟。为什么不开悟？方法不对，一定要“一门深入”才会开悟。同时涉猎很多门，你学杂了、学偏了，所以你只能学到知识，你智慧没有开。

　　智慧是什么样子？智慧是不用的时候心地清净、一尘不染；起作用的时候，别人来问，你没有不能回答的，而且都回答得非常巧妙，启发人的智慧，这不一样。

　　我们对这些地方要特别留意，培养我们自己的信心，对佛的信心，释迦牟尼佛决定不会骗人，句句话都是实话。实话就是从真实心中流露出来的言语，没有通过思想，他不用阿赖耶、不用末那、不用意识，“转八识成四智”，他用的是什么？“大圆镜智”，“平等性智”，“妙观察智”。

　　“大圆镜智”就是大觉；“平等性智”就是转末那识成就的；“妙观察智”就是清净心，转第六意识成就的。转阿赖耶，用经题上的话来说就是“觉”；转末那，平等；转第六意识，清净。自性本自具足，不从外来。

　　我们要把佛教再兴旺起来，要从这里兴，没有几个真正大彻大悟、明心见性，佛法兴不起来。

　　达摩传到中国来的禅，一定要到第六祖惠能大师，不认识字，大彻大悟、明心见性，从这个地方发扬光大；往上五代都是单传，都是传一个。

　　在今天，学习有一定的困难，大家不相信佛所说的，把佛（释迦牟尼）也看成一个普通的人，智慧比人稍微高一点，而不能承认他是大彻大悟、明心见性，这就难了。难到极处，佛法在这个世间灭掉了。这是末法时期，末法一万年已经过了一千年，这是第二个一千年，四十一年。我们必须从这个老方法真干，用自己来做实验，我就“一门深入”。我们这个一门，实际上还是两门，但是两门是一门，那就是一部《无量寿经》、一句佛号。以一句佛号为主，不以经为主，经帮助，助修；佛号主修。

　　我们发心帮助这个苦难的世界，我们用什么帮助？学习《群书治要》。学习来做什么？把它讲清楚、讲明白、讲透彻，奉献给这个时代的地球上的居民，男女老少、各行各业。我们奉献给他们，帮助大家建立共识，目的是希望化解世界的冲突，促进社会安定和谐，带给众生幸福美满的生活；自己一心一意求生净土，没有第二个愿求。为什么？往生到净土才是究竟圆满，我们要发这样的心，要立这样的志。

　　《群书治要》是分我们一点心，不怕！我们用一句佛号把它弥补过来，放下书本的时候，阿弥陀佛就现前，不碍事！

　　早晚要拜佛、要念佛、要经行。“经行”我讲“散步”，现在人讲“运动”，毕竟这是个身体，身体需要运动，需要活动，活就要动，不动就不能活了。拜佛是动，绕佛是动，我们有这两样就够了，这两种运动就够了，时间愈长愈好。那我们这一生没有白来，世间名闻利养、财色名食睡彻底放下。

　　我们的依靠是谁？阿弥陀佛、诸佛如来。我们起心动念、言行举止，佛菩萨知道，常寂光照得清清楚楚、明明白白。我们真干，佛真加持，这一定的道理。海贤老和尚给我们做出最好的榜样，不能不知道。

　　下面第四：

　　【明行足。】

　　“明”有很多种的解释，此地略举几种。

　　第一个：

　　【《大论》曰：宿命、天眼、漏尽，名为三明。】

　　“宿命”是知道自己过去生中，无量劫来生生世世，在轮回、在六道、在十法界、在行菩萨道，全都清楚。这是什么？证得究竟果位的人他知道。

　　第二，“天眼”：他没有空间的障碍，也没有时间的障碍，能看到过去无量劫，也能看到未来无量劫。

　　“漏尽”：“漏”是“烦恼”的代名词，“漏尽”就是我们常说的起心动念、分别执着全放下，没有了；不但没有，连习气也没有，叫真漏尽。都是妙觉如来所证得的，这个叫“三明”、“三明、六通”。

　　《会疏》与《净影疏》说法相同：

　　【均谓明即三明。】

　　这个“明”就是前面所说的“三明”。

　　第二段：

　　【但《净影》又谓：明是证行，证法显了，故名为明。】

　　这个意思是说，“明”是你现前所证得的；“行”是行为。你在一切法里头，这个“法”就是惠能大师讲的“何期自性，能生万法”，“自性”所生的“万法”，你没有一样不明了、没有一样有障碍，你对这些法，“体、相、作用”、“因、缘、果”、“理上、事上”没有一样不通达、没有一样不明了，这叫“明”。这个“明”的意思跟前面说的是一样，它说得更清楚、说得更深入。

　　今天时间到了，我们就学习到此地!

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