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太上感应篇（135）

1999/11/25　　净空法师    讲于    新加坡

诸位同学：大家好！

　　请看《感应篇》第六十八节：

　　【离人骨肉。侵人所爱。助人为非。】

　　这三句前面曾经介绍过，它的意思很深很广，而且很容易违犯，多讲几次加深我们的印象，对我们会有好处的。世间人每一个人都想好，都想求善，可是往往造作一些过失自己并不知道，这个原因我们可以理解的。现代的教育跟过去不相同，古人非常重视防微杜渐，知道教育比什么都重要。人是动物里面的一种，他能够高于其他的动物，就是因为他受过教育，他懂事，他明理；一般动物牠没有能受这个教育，这是人跟其他动物差别的所在。如果人要不受教育，这古圣先贤都知道，在所有动物当中，他是最可怕的动物。像我们意识当中常常感触到的毒蛇猛兽，牠吃饱了之后，牠绝对不会侵犯其他的小动物。可是人这个动物不然，他吃得饱、穿得暖，一切过得很自在，还要欺负别人，还要去杀害别人，所以人在动物里头，我们仔细去想一想，是所有动物里头最残忍的。所以古圣先贤，这是佛菩萨再来，化导众生，众生里头主要的是人道，人如果觉悟了，成就非常快，那是其他的动物远远比不上的。人要不受教育，堕落也很快，堕落在阿鼻地狱，这个现象我们已经看得很清楚。

　　佛教我们要把这些错误的心理行为修正过来，古大德无论是宗门教下，都勉励我们从根本修。根本是什么？根本是心地、念头，要把念头转过来。释迦牟尼佛四十九年讲经说法，实在讲不只是世尊一个人，十方三世一切诸佛如来，为一切众生讲经说法，讲些什么？《般若经》里面所说的“诸法实相”。我们用现在的话来说，一切法的事实真相，就说的这个。这个说法没错，确实讲的是事实真相。事实真相里面最重要的，为我们说明宇宙从哪里来的？一切万物从哪里来的？生命从哪里来的？这是事实真相。事实真相统统通达明白了，在佛家讲你成佛了；事实真相完全迷惑了，这叫众生。佛跟众生差别就在此地。而事实真相是什么？佛讲得很多，我们不相信，我们不能理解，我们也没有办法接受。佛说，宇宙人生一切万物是自己。这话我们听起来不懂，怎么会是自己？真的是自己，悟了的时候才知道是自己，迷了的时候不知道。譬如我们一个人，我们人的身体，大家都晓得是无数的细胞组成的。我们人的身体就好比虚空法界一切众生，这是一个整体，是一个生命。可是我们身体里面每一个细胞，它并不知道，各个细胞都独立，各个细胞都自以为是，不能够互相合作。不能够互助合作，彼此还互相妨害，那这个部分就麻木了，就生病了。所以今天是什么现象？不仅仅是一般人说地球病了，宇宙病了。好在这个病是局部的，不是全体的，所以还有觉悟的，觉悟的那个好细胞帮助坏细胞恢复，恢复健康。好的细胞就是诸佛菩萨，坏的细胞是六道众生，这是一个生命整体，千经万论，就给我们说明这个道理，我们不知道。

　　佛费尽口舌讲了四十九年，真正听懂的人有几个？实在不多，听懂的人叫大彻大悟，明心见性，那个人就成佛了。也许说，有人听懂了，懂了习气没改过来，是有，但决定不是我们六道凡夫，哪些人？阿罗汉、权教菩萨，他们确实超越三界了，他们懂了，他们心理真改过来了，习气没改过来。在小乘人，习气改过来了，是辟支佛；大乘，习气改过来了，是法身大士。不是法身大士，他确实转过头来了，习气还在。大乘讲权教实教，差别就在此地。内心转过来，他的行为决定不一样，从哪个地方看？处事待人接物，就是我们讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，完全显露，自自然然的显露，没有一丝毫勉强。我们现在学，学得还不像，这是勉强的，不是出自于自然的；契入境界的，真的明白了，就是自然的。可是勉强也得要学，如果不勉强，你就达不到自然，这谚语里常所谓的“习惯成自然”，可见得这个习惯就是教学。你看古老的教学，从小孩子慢慢把他养成习惯，到他觉悟的时候，纯熟自然。所以从习惯上可以能够培养你，让你契入境界。由此可知，佛法要修行，你这个经教念得很熟，也都能理解，但是你不肯去做，你的理解是有范围的，广狭浅深都有范围，你没有办法超越你的极限，所以一定要在行门里面去验证你所信、你所解的，这叫功夫。到完全契入境界了，功夫两个字都谈不上了，没有了，那就叫回归自然。自然是什么？法性；宗门讲明心见性，教下讲大开圆解，这个人就成佛了。

　　成佛，佛也有差别，有圆满的佛，有不圆满的佛。古人用的比喻，在佛经上也有个比喻，比喻得好。把究竟圆满的佛比作夜晚十五的满月，究竟圆满了；没有圆满的，把他比喻作初三、初四到十四的月光，那是真的月光，不是假的，是真佛！所以真佛里头有圆满有不圆满。但是他是真佛，也就是说他已经回归自然，已经与法性圆满相应。为什么说他还不能达到究竟圆满？也就是习气没断，没有断尽，所以断习气不容易。如果很勉强修学的时候，真诚、清净、平等、慈悲心没有完全从自性里头流露出来的，那是权教菩萨，就是十法界的，没有超越十法界。十法界里有声闻、缘觉、菩萨、佛，藏教的佛、通教的佛，都没有回归自性，他们还在真正用功努力，也就是我们今天讲他在做功夫。法身大士，“功夫”两个字谈不上，没有了，念头都没有了；不但讲形式，念头都没有了。

　　这种境界我们能不能达到？答案是肯定的，决定可以做到，而且我们凡夫，所谓博地凡夫一生当中证得究竟圆满的佛果，能做到！《华严经》上善财童子给我们做了榜样。善财童子是什么人？修学大乘佛法的人，修学大乘圆教佛法的人，这个人就叫善财童子。换句话说，这就是肯定告诉我们，我们如果修学大乘圆教，一生可以证到究竟圆满的佛果，问题是你肯不肯干。初学的时候当然很痛苦，痛苦在哪里？痛苦在改变你的习气。你的习气已经养成了，养成一个坏习气，现在把坏习气统统改过来，很痛苦！譬如喜欢睡懒觉的，每天早晨要睡到十点钟、十一点钟才起床，现在叫他五点钟、四点钟起床，好难过。我们今天修行感觉得困难，就是这种情形。其实什么？天一亮，四、五点钟起来正常的；我们搞到十一、二点才起床，不正常。现在我们的观念是不正常认为正常，那个天一亮起来这算不正常，所以我们看到佛菩萨不正常，觉得我们都很正常，我们过失在这里。所以佛法修学最重要的先把观念纠正过来，然后观念如何能够变成行为，那叫真功夫。回归到自性，现在人讲回归大自然，回归到自性，那就成佛了。《华严经》上讲的法身大士，《金刚经》江味农居士所说的四十一位诸佛，四十一位法身大士，四十一位诸佛。《金刚经》上讲的诸佛如来，是指这四十一个位次的，他说得好！所以我们一生当中肯定能成就。

　　可是一切众生成就不一样，从前善导大师讲得好，“总在遇缘不同”，这个话讲得非常有道理。善导，古书里头传说他是阿弥陀佛再来的。阿弥陀佛到我们这个世间示现，我们相信太多了，但身分没暴露。身分暴露大家所知道的，善导是有的，在中国历史上可能他是最早的，被人家知道的；第二位是永明延寿禅师，第三位是国清寺的丰干和尚，这三个在历史上有记载的，阿弥陀佛示现的。也有人说，智者大师是释迦牟尼佛示现的。菩萨示现的多，布袋和尚我们晓得是弥勒菩萨示现的，这示现出家相；还示现一个居士相，唐朝时候的傅大士是弥勒菩萨化身的。所以我们晓得，佛菩萨在这个世间不暴露身分，默默的在做，潜移默化，多得很！男女老少、各行各业里头，很多很多！正是布袋和尚所说的，“时时示世人，世人常不识”，这世间人不认识。由此可知，明白人照顾不明白的人，多数！诸佛菩萨是明白人，六道凡夫是迷惑人，明白的人很多，在我们周围，我们不认识。什么时候你才会发现？你认真修行，你修行到一定的水平，你自己心清净，自己慢慢觉悟了，然后一看周边，真的不少，才会发现。

　　什么时候发现原来凡夫只有我一个，尽虚空遍法界都是诸佛菩萨，你入了境界。《华严经》里面讲的，你入法界了。什么法界？不思议解脱境界，这就是《华严经》里面讲的华藏世界，往生经里面讲的极乐世界，不必等死了以后往生，现在就见到，就入境界了。这个人将来到西方极乐世界去，生实报庄严土，现在他就证得实报庄严土。这个事情哪里是假的？千真万确的事实，我们稍稍努力一点，就能办到。努力要把自己习气毛病统统改掉，就契入境界。入境界得大自在，自性本具的般若智慧现前，自性里面的三德秘藏，“法身、般若、解脱”统统现前了。你的心理，就你的思想、见解，你的行为，永远没有过失了，这是我们要努力的。世出世间其他的一切法，假的！入这个境界，你怎么会挑拨是非？“离人骨肉”也是挑拨是非。不但你不会去夺别人的所爱，你会成全别人所爱，你会助人为善。

　　我们是为社会服务的，为这个地区众生服务的，我们是来干这个的，这个是佛法。诸佛菩萨为社会服务，为一切众生服务，服务的形式没有限制，无量无边，服务的内容也很多很多项目。但是它有个中心东西不变的，做好样子给社会人看，这就是帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生断恶修善。破迷开悟，转凡成圣，这是永远不变的，方式可以变。符合这个标准，这个就是佛法，违背这个标准是世间法，佛法跟世间法就这一念之差。为我自己的利益，需要你们帮助我的，这是世间法；为你们的利益，需要我怎样帮助你，这是佛法，我们要从这个观念上转过来。我们住在这个地区，要了解这个地区的需要，我们全心全力帮助他，怎么会作恶？怎么会有恶的念头？对一切人、一切事、一切物，决定不会违背这个原理原则，我们叫学佛，我们叫修行，我们叫弘法利生。佛家的名词术语很好，可惜都被人误会了。 

1999/11/27　　净空法师    讲于    新加坡

 

诸位同学：大家好！

　　请看《感应篇》第六十九节：

　　【逞志作威。辱人求胜。】

　　下面一节是：

　　【败人苗稼，破人婚姻。】

　　我们先看前面这两句。《汇编》注解里面说的是“君子正直律己，和惠待人，人自畏而爱之”，到这里是一小段。这是古圣先贤教我们做人的原则，也是做人的本分。儒家将读书人、有德行的人也分为三个等级，圣人、贤人、君子。君子之称，就是你的学问已经有了成就，像现在学校读书你已经拿到学位了，君子是最初的一个学位，像我们现在讲的学士，大学毕业了，古时候称为君子。他做人的标准是正直，端正，心直、行直，这两个字就是佛法里常讲的如理如法，合乎理论，合乎道理，合乎法度，合乎人情，情理法都能做得很圆融，这是对待自己，律己。对待别人是和惠，和是和平，惠就是恩惠，与人相处一定和睦，一定平等，一定肯帮助别人，这个惠就是帮助别人，能成就别人，这是君子的德行。儒如是要求，佛也如是要求。佛法里面讲得更详细，讲的是三福、六和、三学、六度，佛家这些科目都离不开这四个字，正直和惠。

　　我们学佛的同修尤其要注意，如果人都做不好，怎么能够成佛？太上这两句话，实际上的意思是劝我们处世待人要谦虚、要恭敬。纵然有了纷争，我们有理，以理说服人都唯恐引起别人的怨恨，何况我们的理要是不充足，那就造罪业了。所谓是仗势欺人，这个“势”范围很广，现在一般多半都是自以为是，所以“逞志作威”，作威作福。“辱人求胜”，这更不可以了，刻意的侮辱别人，他为什么要这么做？把自己的身分抬高。我们曾经听说过，有一些人遇到与自己身分地位相当的，或者有比自己身分地位要高过的，他在大众之下批评侮辱。他的目的何在？叫别人看到自己比他们都高。这个作法，实际上只能够自欺欺人。真正有德行、有学问、有修养的人，看见了，听到了，就明白了，你将来的前途，人家看得清清楚楚、明明白白。而实在讲，这是自己侮辱自己，别人有没有受到损害？没有。注解里面说，“若动逞威棱”，以行动逞威作福，凌驾于人，“即有慑服，而人不怀德，何以居人上乎”。这种行为，纵然别人表面上对你这个威德好像服了，其实那个心不服。这样你怎么能够领导别人？你怎么能够去领众？一个成功的领袖人物，一定是非常谦虚，懂得忍让，以礼待人。这个地方讲得好，以正直对自己，以和惠对别人，这种人无论在世法、在佛法里面，决定成就。

　　儒家讲的“正心、诚意”，遵守圣贤的教诲，圣贤人对一切众生基本的教导，几乎是相通的。儒家教人守礼，“仁、义、礼、智、信”，儒家讲五个字，这是做人的基础，做人的根本，能够遵守，就是正直对待自己。佛家讲五戒，天主教、基督教《新旧约》里面讲的十诫。十诫里面，前面的三条是侍奉上帝，我读过，跟我们佛法里面讲的“不怀疑、不夹杂、不间断”，它就是这个意思。不过他们对的是对上帝，对上帝不怀疑，敬仰上帝的心不夹杂、不间断。第四条是孝顺父母，后面就是佛家讲的五戒。五戒我们佛家讲“不杀生”，他讲的不杀人，这个不一样，我们的范围大，他的范围窄小，只是讲不杀人。其余的“不邪淫、不偷盗、不饮酒”都有。他们酒是允许可以饮的，但是决定禁止酗酒，决定禁止醉酒；你可以饮酒，不能喝醉。所以我们看到世出世间这些圣贤教化众生，总原则、总纲领都相同的，违背这是大恶。

　　和惠待人，佛给我们制定对待一切众生“六和”、“六度”，佛家讲得非常具体。尤其是以“六和”做基础，我们今天为什么做不到？做不到的原因，就是“见和同解”这一条做不到；这一条做不到，往后统统都做不到。为什么诸佛菩萨做得那么完善？他第一条做到了。第一条很难，就是你的见解、你的想法看法是相同的，跟谁相同？跟诸佛菩萨相同。诸佛菩萨对宇宙众生的想法看法是一体的，现代人讲的一个生命共同体，所以虚空法界一切众生是自己的清净法身。我们没有这个观念，各人有各人的想法，各人有各人的看法，总不能够等同。真正觉悟了的人，见才能够同解。可是佛法教初学，那这要受过很好的教育，教初学在什么时候？儿童的时候；成年之后，没有法子教了。古人明白这个道理，教人一定在孩童的时候，在这扎根。他天真烂漫，他能听话，你可以逼迫他，塑造他的模型，容易！人长大了，他有他自己的想法，有他自己的看法，他不会接受别人的意见，那就没有法子教了。

　　我们过去跟李老师学习的时代，老师常讲真正教学是在童子，二十岁以前，这是正规的教育；从二十岁到四十岁这个阶段，补习教育；四十岁以后就不能教了，那个人已经定型，什么都随顺了，纵然他有恶意恶行，也只好随顺，不能跟他结怨仇。四十之前还可以劝导劝导，四十以后不可以了，只会给人结怨仇。能够接受别人劝告的，那是善根非常深厚的人，没有深厚善根，四十以上他还会听你劝告吗？不能接受，所以这些道理我们都要懂得。你作恶，你做错事，不敢讲你，随你去！在这个地方修我们自己的忍辱波罗蜜。古人都是经验之谈。所以我们对人、爱护别人，特别是童年，要好好的教导他，这是真正的爱护，真正的慈悲。可是今天这个社会非常非常困难，他六根接触六尘境界都是不善的，所以教一个人学好，真的比登天还难。你的家庭教育再好，小孩一出家门接触社会，社会是个大染缸，你说他不被污染，那个人是佛菩萨再来，决定不是凡夫。凡夫不受社会污染，不可能！社会教育崩溃了，何况今天家庭教育也没有了。

　　所以自古以来东方西方讲的预言，我们这个时代要遭劫难，我相信，我完全肯定。我不是相信他们那些预言，我看到现在社会教学的状况。你看看现在年轻人，他想的是什么？他说的是什么？他表现的是什么？我们就很清楚、很明白，这是非常不吉祥的预兆。现在人看不出来，没有读古书。为什么说读古书的人就会看出来？读古书是吸收古人的经验，他们一生的经验。换句话说，增长我们的见识，你看东西就能看得远、看得深、看得广。我们中国人讲史实，读历史就是吸收古人的那种经验常识。经是长学问，是智慧、定慧，读历史是长见识。这个见识的依据是什么？依据是因果。所以中国一部《二十五史》，就是讲的因果报应，你看看几千年记载，善因善果，恶因恶报。你这个真正通达明白了，你看看现代人造的是什么业？他想的是什么？意业。说的是什么？口业。一举一动是身业。「身语意”三业都不善，说是会有好果报，在佛经常讲“无有是处”，这个一点迷信都没有。

　　中外这些预言提供我们做参考，提起我们高度的警觉，我们再冷眼细观这个社会现象，就知道了，这个大灾难不能避免。怎样避免？除非一切众生都能够觉悟，都能够回头，断恶修善，这个灾难就化解了。但这个事情不可能，做不到！所以佛菩萨教我们自度，我们帮不了别人的忙，要帮自己的忙。一个人回头，一个人得度；十个人回头，十个人得度，佛度有缘人，谁肯听佛陀的教诲，谁肯依教奉行，这个人得度了。所以我们不能看到社会乱，这个社会要遭大劫难，我们自己很不幸，遇到了这共业。但是你如果从另一个角度来看，我们生在现前这个世间，未尝不是好事，对我们有高度的警觉心，逼着我们非用功不可，非成就不可，这是好的增上缘，是逆增上缘。不处在这个环境里头，我们的警觉性没这么高；生在这个环境才知道，非成就不可，非快速成就不可，慢了，慢了一定卷入这个漩涡。赶紧跳出，赶紧脱离，这是智慧的选择，这是真实的利益，我们才体会到佛菩萨对一切众生的恩德。

　　不是佛菩萨教诲，我们实在讲没有能力脱离这个苦难。我们得到佛菩萨的教诲，佛菩萨的教诲是平等的，有人乐意接受，他就得到；有人还不愿意接受，还在那里徘徊，犹疑不决，那他得不到。所以佛心清净，佛心平等，在乎我们自己有没有善根福德。因缘我们今天具足了，遇到了，就看自己有没有善根福德。自己有善根，能信、能解；自己有福德，肯干！肯依教奉行，这是有福，知道自己怎么修学，怎么样帮助别人。所以无论跟什么人相处，跟一切众生相处，决定不能够违背六和、六度，六和、六度就是这个地方讲的“和惠待人”。这个“和”要用佛家来看，就是六和；惠就是六度。处处要学谦虚，要学忍让，不能跟人相争。现在的社会提倡一切“竞争”，这两个字太可怕了，我们听到这个音声，看到这两个字，感到恐惧！彼此互相竞争，互相不忍让，这个世界走向毁灭。所以这种名词，在中国古籍里头找不到。 

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