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太上感应篇（081）

1999/8/16　　净空法师    讲于    新加坡

 

诸位同学：大家好！

　　请看第三十三段：

　　【所谓善人。】

　　这一段只有一句四个字，从这个地方起到“神仙可冀”，是说的善人。从三十三到三十五，文字不长，都是讲的善报，种善因一定得善果，善人的福报不但是很大，而且是决定不爽的。古今中外的历史上我们看到，在现前社会只要留意的观察，也能够看得很清楚，所以因缘果报丝毫不爽，善报如是，恶报亦如是。只要仔细去观察，佛家所谓的“不是不报，时辰未到”，时辰未到它也有道理，过去生中的余福、余恶。这一生行善没有得到善果，是过去生中的恶业太重，所以所受的恶报没有受尽，这善报不能现前，这是为什么修善而没有得到善果。造恶还享福，是过去生中他积的福多，积的善多，他那个善的余福没有报尽，这一生做的恶，他的余福享尽了，恶报就现前，是这么一个道理。粗心大意的人，他只看眼前，所以有时候产生错误的想法，作恶的人享福，行善的人受苦，于是他这个断恶修善的念头就没有了，这是错误的看法、错误的想法。

　　注解里面有几句话说得很好，给我们说出一个总原则，什么叫善？“善人之实，始于是非不谬，则智勇兼尽，终于人我两忘，则仁恕兼行”。这两句话说得好，把世间善跟出世间善都说到了。《感应篇》的文字是道教的，注解有儒家的、有道家的、有佛家的，都糅合在一起，非常的难得，古圣先贤的教诲尽在其中。孔老夫子一生最忧虑的一桩事情，就是“学不讲，过不改”。从夫子的忧虑我们就能够省察到，圣人何以能称之为圣人，佛菩萨为什么能够修成佛菩萨，夫子这两桩事情我们要是搞清楚、搞明白了，这个答案你就找到，一个是讲学，一个是改过。讲学是解门，改过是行门，解行相应，定慧等学，这才能够成为大圣大贤，佛家讲的超凡入圣。孔老夫子一生讲学、改过，天天都在改过；释迦牟尼佛亦复如是，四十九年每天讲学、每天改过，劝人改过。这是我们要学的。

　　这里头的意思非常深、非常广，凡夫之人不知道自己有过失，我们想想大乘佛法里面，到等觉菩萨还在那里改过。我们要问，等觉菩萨有什么过失？他还有一品生相无明没破，就是他的过失。等觉菩萨尚且如此，我们哪里没有过失？所以你能够发现你的过失，你就觉悟了；把过失改过来，这叫真正修行，这就是善人。这个注解里面讲善人之实，就是实质，怎样才能称为善人？始于是非不谬，这讲开始，最低的水平他有能力辨别是非，他有能力辨别邪正，他能够破邪行正。所以智勇兼尽，智能辨别，勇能有取舍，取善舍恶，这是善人。终是讲到高境界，高境界是佛家讲的人我两忘，《金刚经》上讲的破四相，“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，大慈悲心流露出来，这就是大善人。从这个标准上来讲，大善人是佛菩萨，小善人是世间的贤君子。

　　这一句话我们要特别重视，为什么？佛在经论上讲得太多，经上常讲“善男子善女人”，你们读得太多了。我们自己想想，自己的心行符不符合佛在经典里面讲的标准？我们在研究经教的时候曾经跟诸位提过，佛家讲善男子善女人也有上中下三品。下品的，也就是说最低限度的善的标准，我们用净业三福来说大家好懂，也是佛的意思，“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这是佛法里面下品的善男子善女人；中品的，“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”；上品的，“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。我们想想，我们是哪一品？佛经上讲许多殊胜果报，你看前面都加善男子善女人，我们读诵、修学得不到这个果报，往往怀疑佛经上所讲的是劝人的话，不是事实，我们照这样做，没有能兑现。殊不知佛讲的有个底限，底限就是善男子善女人。我们想想，我们符不符合佛所讲的标准？就是此地注解里头所说的，我们有没有能力辨别是非？有没有能力辨别邪正？这个不能不知道。

　　破四相太难了，不是我们的境界。古人有所谓“谣言止于智者”，智就是有能力辨别，没有智慧就被人蛊惑，受人欺骗。如果有一点小智慧，人家给我们说这些事情，我们可以调查一下有没有这个事实？可不可以相信？有些事情与自己不相干的，可以不必理它；与自己有关系的，我们可以做个调查，这是应当做的。调查之后，事情搞清楚、搞明白了，然后我们应当如何处理，自然就有个分寸，就会做得非常恰当。经过调查也就知道造谣生事的动机，有些动机是可以原谅的，有些动机不可以原谅。不可以原谅也原谅他，个人造的业个人有果报！

　　注解里面，下面又说，“况其立心用意，待己待人，内而五常百行，外而事物机宜，无一之不尽乎”。这是讲善人他的用心、他的用意，我们前面讲过善心、善意、善行，纯一善心那是真心，纯一善意处事待人接物，这样才真正能做到止于至善。大乘佛法里面讲的菩提心，《观无量寿佛经》当中所说的至诚心就是善心，深心、回向发愿心就是善意。善意落实在生活上，落实在处事待人接物上，就是善行。善行，总而言之，不外好善好德，不外五戒十善，这是总纲领、总原则。世出世间圣人他们所作所为，自行化他，都离不开这个原则，佛菩萨如是，天地鬼神亦如是，天地鬼神也好善，天心好善。四王天、忉利天，诸位都知道，修十善业道所感得的果报，由此可知，天人皆是善人。心行不善决定不能生天。

　　鬼畜里面恶多善少。可是我们在经上看到，《地藏经》大家念得很多，《地藏经》上告诉我们，地狱道、饿鬼道这些鬼王都非常善良。心地善良怎么会堕到鬼道、地狱道？我们一看就了解，菩萨化身在其中，去做鬼王，地狱里做王，菩萨示现在里面教化那些恶业深重的众生。这就说明天人善我们相信，鬼王善是佛菩萨在其中，众生愈是造罪业，愈是遭受苦难，佛菩萨示现就愈多，显示真慈大悲。所以古人才讲“天心好善而恶恶”，不喜欢恶行，“人心有善而无恶”，这个话是真的不是假的。

　　但是现在的人，似乎我们看起来是有恶而无善，所以现在这个世间会有很大的灾难。为什么会变成这个样子？孔老夫子那两句话，“学不讲，过不改”，过不改就是道不修，修就是修改。我们想想古时候，我们在书本里头看到，古时候有道德、有学问的人，常常在讲学，三家村里面还有个穷秀才在那里讲学，听众三个五个、十个八个，常事。都市里面讲学规模就大，几十个人听，一、二百个人听，从都市到乡村。我在童年的时候，七、八岁，那个时候我还记得很清楚，我们家乡讲学的风气就很盛。读书人多半是借祠堂，那个时候有祠堂，祠堂里面讲学；寺院里面出家的法师讲经，哪个道场没有人讲经？所以社会安定，人心向善，不造恶业。现在社会为什么变成这个样子？没有人讲学，没有人讲经，孔老夫子的忧虑是绝对正确的。

　　也有些人很想请我们去讲经，但是有顾忌，顾忌你在那里讲经，把他的信徒带走，信徒的供养被你拿走，所以不敢请你。我们要懂得这些因素，消除他们的顾忌。人家请我们去讲经，决定不跟他们信徒接触，讲经完了就走，不跟信徒打招呼。信徒供养，全部给他们的常住，一分钱都不要带走，他就没有顾忌。信徒要皈依，皈依常住的法师，我们讲经的人不接受，他就心安无事，他就欢喜请你去讲。可是每个讲经的法师就收红包，信徒不但还要人家名字、电话、地址，还要人家送一张照片贴着怕忘记，你说成什么话？大收皈依弟子，把常住吓死了，下一次再不敢请你，不但不请你，任何人想来讲经都拒绝，都不要请。我见过！所以我们懂得什么样的做法人家没有顾虑，欢喜你去讲经。把这个讲学、改过的风气极力的提倡，社会才有救。我们贪图自己一点点小利，讲经的功德没有了，还惹了一身罪业，把许多法师讲经的法缘给断掉，你说你的罪过重不重？这些都要懂得，知道自己应该怎样去做。

　　所以善人是有标准的，我们自己是不是个善人？如果不是善人，不但在佛法修学很困难，很难有成就，就是读经、听经、开悟也受了障碍。

　　好，就讲到此地！

太上感应篇（082）

1999/8/17　　净空法师    讲于    新加坡

 

　　请看三十三跟三十四这两节：

　　【所谓善人。人皆敬之。天道佑之。福禄随之。众邪远之。神灵卫之。】

　　到这个一段。善人标准很多，最高的标准那是大圣大贤，往生经里面所讲的“诸上善人俱会一处”。佛说这句话不是随便说的，确实给我们立下了标准，这个标准就是《观无量寿佛经》里面的净业三福。这三条总共十一句都做到，那就是上善；如果做到前面两条，后面一条没有做到，那是中善；只能做到第一条，第二条、第三条没有做到，是下善。可是第一条做到的人就不多，所以念佛的人多，往生的人少，为什么？生到西方极乐世界决定是善人。第一条里面有四句话，第一个是“孝养父母”，第二句是“奉事师长”，第三句是“慈心不杀”，第四句是“修十善业”。我们这个四句有没有做到？这四句做不到，说老实话，念佛怎么样去念，日夜不间断，古人所讲的，你念到如同铜墙铁壁，还是不能往生。为什么？你不是善人。人家那个地方是善人俱会一处，不但是善人，上善俱会一处，你怎么能去得了？

　　《无量寿经》上跟我们谈的条件，“发菩提心，一向专念”，发菩提心这一句在哪里？三福第三条的头一句，“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”，上善！所以发菩提心，这个人就是上善之人。什么叫菩提心？菩提心是真正觉悟的心。菩提是梵语，意思是觉悟，真正觉悟了。觉悟的是什么？《金刚经》上所说的就是觉悟的标准，真正觉悟“凡所有相，皆是虚妄”。如果诸位真正对这句话觉悟了，你什么都放下，还有什么放不下的？虚妄的，没有一样放不下。放下就不是凡夫，大圣，彻底放下了。我们这一句经文念得很熟，其中的道理没有参透，我们没放下，这就是没有觉悟。佛用比喻告诉我们，宇宙人生的真相，“如梦幻泡影，如露亦如电”，教给我们“应作如是观”。这样的看法是诸佛如来的看法，是最真实的看法，一点都没有看错。果然把这个一切法看清楚、看明白，你还会有忧虑，还会有烦恼吗？你心里头还有牵挂吗？没有，什么都没有了。那真是惠能法师所说的“本来无一物，何处惹尘埃”。他为什么能够做得到？他对于佛讲的两句话真的明白，这就是菩提心现前，这就是菩提心。

　　菩提心现前落实在生活当中，孝养父母才能做得圆满。什么叫孝？前面跟诸位说过很多，古人讲得好，孝这个字，合父母兄弟、妻子儿女为一人，这是孝。它不是分开来的，它是一个整体的，父子兄弟、妻子儿女是一个整体。我们看起来没错，说得是有几分像，小孝。你看看诸佛如来、法身大士，他们合虚空法界一切众生为一体，这个孝才圆满。如果我们对于父母兄弟、妻子儿女，你是你、我是我，是大不孝，怎么能做得到？这个字什么意思都不懂你怎么落实？诸佛如来、诸大菩萨，他们当然是这里所讲的“人皆敬之，天道佑之”，“天道”是天神，保佑他、护卫他。他合虚空法界一切众生为一体，所以才有这样的感应，那才叫真正的善人。我们自己想想，什么时候能达到这个水平？在理上讲那一念之间，只要你把念头转过来，你就转凡成圣，就转迷成悟。念头转不过来，永远沦落在生死凡夫，念头转过来了就超凡入圣。

　　从哪里转起？就是把妄想分别执着转过来。这个东西害得我们无量劫来生生世世搞六道轮回，与一切众生结下无量无边的恩怨债务，能还得清吗？不可能的。这个恩怨债务只有一世一世的往上增加，决定消除不了，诸位想想，是不是这种情形？好在佛把这个事实真相给我们说明，这些恩怨债务就同暗影一样，虽然生生世世在累积、在增加，总是一片黑暗，一盏灯就把它照破。所谓是千年暗室，这一盏灯就能把它破除，这是说什么？回头，回头就没有了，堕落在里面那就酬偿无有尽期。可贵的是在回头，佛对我们的恩德就在此地，不是佛的教诲，我们哪里知道这些事实真相？怎么会知道回头？这是佛对我们的大恩大德，回过头来这才叫真的善人。于是我们知道，我们自己有无量无边的罪过，这个哪里是假的？我自己有无量无边的罪过，一切众生也有无量无边罪过，跟我没两样。我能够原谅自己，能够饶恕自己，为什么不能够原谅别人、饶恕别人？古人教人教得好，教我们以恕己之心恕人，跟别人的怨结就能化解；以责备别人的心来责备自己，才能改过自新。教得好！我们要能记住，要能够依教奉行。

　　孝养父母，养父母之身、养父母之心、养父母之志，把父母扩大到一切众生，一切众生皆是我父母，一切众生皆是诸佛如来，孝养、奉事就达到虚空法界，这个善行才圆满。佛做到了，法身菩萨做到了，我们为什么做不到？就是妄想分别执着在作祟，害得我们做不到，害得我们永远在作恶人。以佛法里面善人的标准，我们边都沾不上，这是佛法的难处。可是这种难处不是不能克服的，在自己有决心、有毅力、有智慧，你就能克服。智慧是了解事实真相，决心、毅力克服自己的妄想分别执着，境界就能提升，大幅度的去提升。

　　我们今天虽然讲是发心了，学佛了，要帮助众生，其实是有这么个念头，这个念头非常薄弱；换句话说，没有把众生看在眼里。自己看得很重，看自己总是百分之九十九，众生只占百分之一，没有替别人着想，没有念头真正帮助别人，所以什么？智慧不开。别人没有过，过都在自己。真正要修善，这佛法教学三个阶段，断恶修善，善恶最低的标准就是十恶业、十善业，最低的标准，还没有达到五戒。佛教化众生，我们最低的标准有没有做到？这一门课程真正做好了，学习圆满，才从这里提升到五戒，提升到十戒。诸位如果能想到这个地方，我们怎么能不惭愧？受戒，受的什么戒？世间人的十善都做不到，还有什么戒？

　　现在大家在一起混日子，没有认真在干，真正认真干，决定不可以好高骛远。你出家，人家叫你一声师父，这一声师父就把你送到阿鼻地狱去。为什么？你是不是个师父？你配不配做个师父？师父最起码的五戒十善要做到，做到十善，还做不到五戒，还不能称师父。这是我们把标准降低到不能再低，比佛的标准还低，佛的标准叫你个小师，小师是什么？沙弥。试问问沙弥十戒、二十四门威仪，你有没有做到？你做到了，小师。人家称呼你，名实不相符你就要堕落，这好称呼的？称大师那还得了？什么人能称大师？法身大士才能称大师。在我们佛门里面，诸位看看《高僧传》，哪个人敢称大师？文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨都不敢称，人家称大士，不敢称大师。谁称大师？只有佛称大师。这个名称敢随便称的？你不是佛，人家称你大师，那你就是冒充佛，冒充佛还得了？你走在外面冒充总统，马上人家抓去就坐牢去，判罪去。你冒充佛还得了？

　　所以我们总要明了，学佛就是学一个明白人，不要学成个胡涂人。人老实，依旧还得到许多人尊敬，为什么？尊敬你是个老实人，你是个本分人。老实、本分决定不能狂妄，不能虚伪，不能够骄慢。认真努力向佛学习，一定要断习气，习气烦恼太重。最不好的习气就喜欢打听别人的事情，一脑袋的是非人我，这是最不好的习气，最容易造业。如果是做破坏三宝的事，那个罪业就重了。《发起菩萨殊胜志乐经》里面，佛讲的都在阿鼻地狱。为什么要造业？有这一张口为什么不多劝人做好事？为什么要说人家的过失，要造无量无边的罪业？一个人聪明、胡涂，在这个地方非常明显暴露出来，善人、恶人也在这个地方辨别出来。

　　读经、讲学无非是明理，世出世间第一大善事就是讲学。孔老夫子一生讲学，释迦牟尼佛一生讲学，他们自己教人就是两桩事情，一个是讲学，一个是改过。学之不讲，有过不能改，孔老夫子一生忧虑的就这两桩事情。学之不讲，你学了就要讲，你懂得这个意思吗？学了就要讲，多多的讲给别人听，到处劝勉别人；有过就要改，你学了不肯讲就是你最大的过失。你说我没有机会讲！你今天从早到晚你没有遇到一个人？遇到一个人就对着一个人讲，遇到两个人就对两个人讲，实在遇不到，像生公一样对石头讲。喜欢讲，喜欢度众生，喜欢帮助别人。要知道，劝别人也劝自己，劝的遍数多，时间久了，潜移默化，不知不觉当中自己起了变化，自己真的省悟过来。可见得讲学的效果是多么大，怎么能不讲？

　　现在实在讲比过去方便多了，你买个录音机，买个录象机，没有人讲，对着它讲。讲完之后再放开来，你再听听它的，你讲给它听，它再讲给你听。这在现代这个时代利用高科技修学！规过劝善，我们用这种方法来帮助自己。有机会要帮助别人，决定不能把机会放过，我知道多少讲多少，不知道的不讲，这免得讲错了，知道的就应当要讲；有疑惑的一定要问，向别人请教，多听听别人的开导。不同的意见，要有智慧能力去辨别，要有广大的心量包容，我们才能开智慧，在道业上才会有进步。

　　后面这几句都好懂，就不必多说。“人皆敬之”，这是显而易见的，像孔老夫子、释迦牟尼佛、诸菩萨们，几千年之前的人，现在人提到还是尊敬。“天道佑之”，天神保佑他。“福禄随之”，真正心善、意善、行善，没有福报，没有福报你也得福报，福从哪里来？福从善来的，善的感应就是“福禄”。“众邪远之”，“邪”是指妖魔鬼怪，自然他就离开你。“神灵卫之”，这护法神保护你。这是讲果德，你一定得到的。

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