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摘自净空法师讲《地藏经玄义》第1集1998年12月 讲于 新加坡

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今天多少人修行功夫不得力的原因在“解门”功夫不够

　　第一个启发我学佛的人是方东美先生，他说“佛法是人生最高的享受”，这个话没错！你要懂得怎样去享受。

　　“湛寂”是享受，是最高的享受，心地清净。从哪里下手？一定要放弃“自私自利”，这个念头要放弃；要放弃控制别人的念头。

　　所有一切众生都有控制别人、控制环境、控制万物这个意念，这个念头不好，这个念头就是妄想、分别、执着。你要想成就，要想见到“一心”，见到“自性”，这些障碍要懂得去掉，恢复到自然。“自然”里头绝对没有“一念”控制别的东西，你的心才真正恢复到“清净、平等、觉”，你才能够看出宇宙人生的真相，你才懂得怎样成就自己帮助别人。所以这个道理懂得了，你才很欢喜去修定、修慧，你才欢喜要远离业障。你不懂这个原理，你修学就有困难。我为什么要这样修法，好像枯燥无味，他在这里头没有法乐、没有法喜，透彻明白了，修学就产生法喜。

　　由此可知，佛法重心枢纽还是在“解门”。

　　一部《华严经》这么大的经典，清凉大师把它分做“信、解、行、证”四分，“解”分几乎占三分之二，“信、行、证”在全经里面只占三分之一。所以你不能透彻理解，你就没有办法修行。

　　今天多少人修行功夫不得力，你要追究他的原因在哪里？就是他没有理解，他解得不够透彻、不够深入，所以他修行功夫不得力。然后才知道法师之可贵。

为什么释迦牟尼佛一生没带领大家念佛、参禅而是天天讲经说法？

　　为什么释迦牟尼佛在世一生当中，没有领导大家到念佛堂去念一天佛、没有带领大众到禅堂去参一天禅，天天讲经说法，你想想为什么？“解”难。“明白”之后做很容易，不必老师带自己就会。

　　佛法确实是“知难行易”。我最初接触章嘉大师，就跟他老人家谈这个问题，佛法是“知难行易”，那个“行”，说实在话，凡夫成佛是“一念”之间，你那“一念”转过来凡夫就成佛了。你要懂得为什么要转过来、怎么转过来，这个可不容易，这是佛法将来的中心。

　　能够利益一切众生，都在你们年轻法师们身上，你们要认真的学。怎么样才能学得会？用“真心”。“妄心”是永远有很多层的隔碍，一定要用“真心”，真心是““一念”自性，体元湛寂”，念念为佛法，为众生，为正法久住，为利益一切众生，决定不要有“一念”想着自己，你这个教才能够通达。

　　有“一念”为自己就变成障碍，佛来跟你讲经说法，你也不会开悟，什么原因？你本身有障碍，这个障碍就是“一念”私心。这是我们讲得很粗很粗，这“一念”私心就是“妄想、分别、执着”，这是三大障碍，“执着”最严重，“分别”次之，“妄想”又次之。

　　下面说：“自性之心，用本虚灵。”这是教给我们怎么样去用真心。真心“虚”，你不能坐实，坐实就错了。

　　这个道理，我们要仔细去看《楞严经》，楞严会上以阿难尊者做代表，阿难尊者就把这个心看作实在的，就坐实了。所以佛问他、；“心”在哪里？释迦牟尼佛并没有问“真心”、“妄心”，不管你是“真心”、是“妄心”，“心”在哪里？“七处征心”是说明什么？说明心虚。有没有？决定有。在哪里？找不到。

佛法第一个标志就是“法轮”——圆

　　佛家最初就用“法轮”做标志，现在讲“商标”（MARK），我们佛法第一个标志就是“法轮”——圆。诸位晓得，圆，一定有圆心。圆心在哪里？找不到，心是“虚”的。你想想看，圆的心要一实，这个圆就决定不能动，就动弹不得。它是有心，但是心不是实体，所以它轮会动，圆会动。这个圆，“动”，就是尽虚空遍法界在动，动的道理就是它心是“虚”的，你不能说它“没有”，你也不能说它“有’，说它“有”，决定找不到；说它“没有”，它是所有一切动态的主宰。

“自性”什么都不是，不可思议、说不出来，可是它真有

　　我们要用“心”学这个。“心”里头一丝毫东西存不得，惠能大师讲得好，“本来无一物”，这说的是“心”，由此可知，他丝毫执着都没有。

　　怀让禅师去参六祖的时候，六祖问他：“什么物，怎么来？”这话要用现在的话说，你是个什么东西？你从哪里来？就是问这两句话。他答得很好，“说似一物即不中”，“说似”是说像一个东西那就错了。六祖肯定，“你如是，我也如是。”这是什么？见到“一心”、“一念”、“自性”。

　　“自性”什么都不是，不可思议，说不出来，可是它真有，它是一切万事万物的主宰根源，这个东西没有来去，本来是这样的，不是像一切万物有来由。它没有来由，没有来也就没有去，没有生当然就没有灭，这是我们一个人的“自性”，是真正的自己。

　　你懂得这个道理、了解事实真相，我们人有没有生死？没有。“生死”是一回什么事情？是“转变”。因为你有“真心”、你有“自性”，不生不灭，转变“生灭”的现象是妄心在变化，你的“真心”从来没有变化。

“心虚”就“灵”；心里有东西就“实”了、就迷了

　　佛在楞严会上就以我们“人”做例子，我们一个人身上哪一部分是真、哪一部分是妄；我们能够分别、能够想像，这是“虚妄”的，我们六根根性，见性、闻性、嗅性、尝性是“真实”的，永远不变，不生不灭。这是从我们一个人身上显示出“真妄和合”。

　　“真”的那一分是什么？佛性。你要明白了，在“佛性”上做增上缘，你这一生就成佛；你不了解，在虚妄的“识心”上做增上缘，那就搞六道轮回。这是佛就我们一身，把“真妄和合”给我们指示得这么清楚、明白。

　　所以用心要“虚”，心里头什么都不能存，不但世间一切法不能存，佛法也不能存。这个意思，“存”就是有，“分别”、“执着”不可有。让你的心虚，“虚”就“灵”。

　　“灵”是什么？智慧。不灵就迷惑；“虚”就生智慧。你心里头有东西就“实”了，你有牵挂、有忧虑，心里头真有东西你就迷了；心里头不能有东西。佛在《金刚经》讲“法尚应舍，何况非法”，“法”是佛法，心里头不能有佛法，有佛法你迷了，你不会懂得佛法。

佛法是“中道”，“着空”或“着有”就不是佛法

　　我们多少人研究经为什么不开悟？心里头“有”佛法，所以不会开悟。我再告诉你：你心里“没有”佛法，你也不会开悟，为什么？你心里还是“有”，你有“有”错了，有“无”也错了，“有、无”两边都离开，这个东西难！

　　世间一切法决不能执着，“有、无”两边都离开怎么练法？“随缘”。随缘我不“着空”；虽然随缘，没有妄想、分别、执着，不“着有”；两边不执着，这叫“中道”，这是佛菩萨行的。

　　凡夫不是“着有”就是“着空”。在我们六道里面，四禅天以下“着有”，四空天“着空”，他不是行“中道”。在佛法里面讲，凡夫“着有”，二乘“着空”，所以佛在楞严会上呵斥二乘人是“焦芽败种”，指出他们错误的所在，叫他们回头。“空、有两边不着”，才是真正的不着。

　　佛的涅槃是“无住涅槃”，不住生死、不住涅槃。“不住涅槃”是应化在世间，应以什么身得度，他就现什么身，随类化身，随机说法。虽然示现化身在这个世间，他又没有妄想、分别、执着，所以他“不住生死”。“涅槃、生死两边都不住”，就是“一念自性”，就是“自性”起用，活活泼泼，它不是死的，这是佛法。无论是“空、有”，着了一边就不是佛法。佛法是觉悟之法，只要有一丝毫分别执着你就迷了，你就不觉，那哪里是佛法？！

　　所以要晓得，我们在日常当中，用心要用“虚”，自然就“灵”。正如同惠能当初见黄梅五祖忍和尚时候所说，他讲的话我们很羡慕。初次见面他告诉忍和尚，“弟子心中，常生智慧”，这两句话就是“用本虚灵”，他会用心，所以他的心“常生智慧”就“灵”。他为什么会灵？他“本来无一物”，“虚”。所以佛经、一切经典，你只要念给他听他都懂，他都跟你讲解。他为什么都通达？“虚灵”。

学佛秘诀：会学的人学“教理”，能学“教理”的是最好的学生

　　青莲法师在讲这部经的“纶贯”，一开头说这几句话用意很深，真善知识！

　　我年轻的时候跟李炳南老居士学教，李老师教给我，一定要留意“教理”，不要留意他讲经说法，也就是“不要着他讲经说法的相”。我们听经总是好好的把老师讲的记住，还要记笔记，怕忘掉，着相了。那个学法你学一部经就只会讲一部经，换一部经就不会了。所以他教我，会学的人学“教理”，这几句话是“教理”。你“教理”通了的时候，一切经都通，哪有这么麻烦？！不但一切经通，所有一切世间法你也通，为什么？一个根源发展变现出来的，你找到根，所有脉络统统都贯通了，这是“教理”。

不会学“教理”的人就求其次学“教义”

　　当然这也不是普通人能够学得会，他老人家告诉我，如其不能，则不得已而求其次，留意“教义”。

　　“教义”就是一宗一派的，你能掌握这个原则，虽然不能全部贯通，能通一部分；不是学一种你就会一种，那种孔老夫子不教。你看到《论语》里说，学生如果不能够“举一反三”，孔老夫子不教他。教一部就学会一部的，夫子不教，教一部你至少要能够会几部，老夫子看到才欢喜。

　　佛法尤其教人是“一闻千悟”，所以“一经通一切经通”，这是最好的学生。

凡夫不知道“相、名”都是假的，就争名夺利造作罪业

　　下面都是从“作用”上来说，这些话非常非常重要！

　　“无相无名。”“无名”大家好懂；“无相”难懂，为什么？我们睁开眼睛看到的现象不是都存在，怎么说“无相”？这是你的错觉，真的是“无相”。佛在经上把这个现象告诉我们，这个现象是什么？“梦幻泡影”。《金刚经》讲，“一切有为法，如梦幻泡影”，“有为法”就是指一切万法，这是尽虚空、遍法界所有一切法都包括在里头，是怎么回事？“梦幻泡影”，假的，假相。

　　这种假相存在的时间多久？如电。“电”是闪电，佛用这个来比喻，实际上比闪电存在的时间还短。现在照相机很普遍，每个人都很喜欢玩照相机，我玩照相机是初中一年级，很小的时候我就学照相，我从这里面体会到佛讲的“生命”在哪里？就是快门按下去的一瞬间，时间就这么长，你再按一张的时候跟前面那一张不一样。佛给我们讲，“生命在呼吸之间”，这说得太长，《华严经》讲是“刹那际”，那是真的。“刹那际”很不容易体会，我们讲到这段经文再细细跟诸位报告，然后你才知道“相”不存在，佛家讲“不生不灭”。

　　如果它本来就不生不灭，你说“不生不灭”，这话就没有意义。“不生不灭”是说什么？生灭的时间太短，好像分不出来，几乎是生灭同时，称为“不生不灭’。

　　《仁王经》讲的还是很粗，它讲现象的存在，“一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭”，这是佛的方便说，不是真实说，真实说还不止，比这个时间还要短。一弹指经上讲是“力士弹指”，身体很强壮的人弹得很快，像我们现在弹一秒钟可以弹四次，四乘六十，再乘九百，正好两个十万八千，这一秒钟是两个十万八千；换句话说，二十一万六千次的生灭，你怎么能看得出来？这是佛的方便说，还不是真实说。

　　我们今天看电影，大家都晓得，一秒钟镜头开合是二十四次，已经把我们骗得很迷惑，以为是真的。这一秒钟才二十四个生灭，而《仁王经》讲一秒钟二十一万六千次生灭，你怎么会知道？！所以一切现象，十法界依正庄严是刹那生灭的现象，我们今天看到好像它还存在一段时期，那是“如露”，“露”是什么？相续相。相续相是前面一个相跟后面一个相相似，决不是一样的，你要了解这是相似的现象，绝对不是完全相同的现象。这是无相，你还有什么好着相？你对于一切万象上生起分别、执着，你错了！佛菩萨为什么得大自在？他不执着，他知道这个事实真相，事实真相没有相。

　　“无名”诸位就更好懂，连中国老子都晓得。《老子》第一句话，“道可道，非常道；名可名，非常名”，“名”是假的，“名”不是真的。

　　佛家讲“相”是“依他起”，“名”是“遍计执”，在唯识讲“三性”，唯有“一念自性”是“圆成实”。你要讲到“依他起”，十法界依正庄严都是“依他起”，我们要晓得“依他起”是假的不是真的，“遍计执”就更是假的，更不是真的。所以你要晓得“无相无名”，你才能在“名相”里面放弃分别、执着。

　　因为你不知道，以为“相”是真的，“名”也是真的，就争名夺利，造作无量无边的罪业，不知道“名”跟“相”都是假的，你错了！所以先要认识清楚，明了宇宙人生的真相，然后我们自己的行为就正确了。

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