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摘自净空法师讲《金刚经》第61集  1995年 讲于 新加坡

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《金刚经》的中心是“应无所住，而生其心”

　　【全经主旨，在于应无所住。】

　　“应无所住，而生其心”这八个字是《金刚经》的中心。

　　【世尊言此之意，是令以无实之观，成就无虚之果。无实观者，即最后所云，观一切法，如梦如幻是也。常作此观，执情自遣。此是破一切凡情之总观、要观。万不可须臾离者。】

　　这个重要，实实在在重要！我们一定要遵守佛的教训。

　　这是末后的一首偈子：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这首偈每天都应该多念几遍，知道一切法真的是“梦”；“幻、泡、影、露、电”都是形容“梦”的，六个比喻是以“梦”为主。“幻”是假的。“泡”是水泡，水泡存在的时间不长。“影”，不真实。“露”跟“电”是形容时间的短暂，像露水、像闪电一样。这个实实在在是人生的真相，人生的真相是“梦幻泡影”，常常这样想，我们的妄想、分别、执着自自然然就淡，自自然然就少，不会有那么多执着了，所谓是能帮助你“看破”。

　　佛给我们讲“无实无虚”，是讲的事实真相。“真如本性”的真相如此，我们凡夫住在虚妄境界里头也是如此，这个世间哪有一法是真实的？！何况佛把我们现前这些事相说得很清楚、很明白，那是一刹那九百业因果报的连续相而已，这说得太清楚了，这把事情真相都说出来了。明白这个事实真相，再看到《金刚经》上这个比喻，你的体会就相当深刻，你会觉悟。

佛教我们想佛，想佛不都变佛了吗？！

　　佛又教给我们“而生其心”、“而行布施”。为什么叫我们“生心”、叫我们“行布施”？因为那个“刹那生灭的连续相”它会变。它不是一成不变的，它会变。什么力量在主宰它的变化、在支配它的变化？就是妄想，念头。因此，你一个善念就变善境界，一个恶念就变恶境界。十法界善恶不一样，等差不一样，怎么来的？由于众生念头不同变现出来的。你是善念，你就在六道里头变三善道，恶念就变三恶道。

　　六道轮回是什么人在主宰？什么人在支配？是你的念头，不是别人。你要真正明白、懂了，你怕谁！怕鬼、怕阎罗王，阎罗王、鬼从哪里来的？是你心里头变现出来的。你心里头没有鬼，哪里会变鬼出来？！心里没有阎罗王，你怎么会变出阎罗王出来？！都是你心在打妄想，想什么变什么。所以佛才教我们，你想佛多好，想佛不都变佛了吗？所以，念佛是因，成佛是果。念佛就成佛，这是最善的。

　　经上讲的“而生其心”，实在讲就是教我们生心去想佛、去念佛，你变出来的境界你就作佛。不要打别的妄想，别的妄想统统要放下，不是真的，虚妄的，不是真实的，应当放下。常常想佛，决定有好处。

　　佛的生活无实无虚，有哪一桩事情不能告诉别人？样样都公开，好！那个心里才真舒服，舒坦！有一桩事情不能告人的，你那个心一定不快乐，一定不舒服，为什么？里面有肮脏的东西藏在里头，没有拿出来。统统拿出来，没有一桩事情不可以告人的。

　　这段的意思是佛说出总纲领，教给我们怎么修法、怎样应用在日常生活当中、处事待人接物，常常要“作如是观”。“观”就是我们今天讲的人生观、宇宙观。我们的观念错误，佛这个观念非常正确。能够常常这样想，天天能够这样想，就能够断烦恼，就能够破情执，就能生智慧，就能证圣果，所以这是破一切凡情的总观、要观。“要”是重要的、最重要的；要也是精要、精华。“万不可须臾离者”，末后这一句是勉励我们，不可以离开，离开就打妄想，离开就造业。要常常作如是观。

“清净平等觉”是阿弥陀佛的别号

　　再翻过来，看第五段：

　　【无实无虚，最要之义有三。】

　　“要”是重要。最重要的意思有三点。

　　【一、是形容性德。】

　　我们真性“性德”的样子是“无实无虚”。

　　【二、是形容如何得性德。】

　　我们常讲“相应”，如果“不相应”，你就没有办法得到。“性德”是“无实无虚”，我们一定要用“无实无虚”的心行才能够证得。

　　【三、是形容如何修性德。】

　　“修”是从事上讲。

　　【理事、性修、因果，罄无不尽。故此一语，不但将本经所说道理赅括无遗，并将大小乘佛法总括无遗。故曰：一切贤圣，皆以无为法而有差别。】

　　这个意思在本经显示的特别明显。从小乘须陀洹果，他们断烦恼证得须陀洹果位，他们的态度若无其事，没有把它放在心上，这就是显示出“无实无虚”。因此我们从这个地方能够很清晰的体会到“凡圣”不同。凡夫有许多的定功，比小乘这些圣者高明很多，他们比不上阿罗汉，但是要比初、二、三果绰绰有余。四禅天的人、四空天的人，世间的四禅八定。诸位要晓得，证到三果的圣人，他们才在四禅天，四空天人所修的禅定比他高明。

　　为什么四禅天人、四空天人我们不叫他做“圣人”，小乘初果我们就叫他做圣人？不同在哪里？用心不一样。小乘初果已经是“无实无虚”，四禅天人、四空天人他还是“有实有虚”，不一样在此地。

　　定功深再深，如果“虚实两边”没有舍掉，没用处。所以定功一失掉之后，还要堕落、还要轮回。小乘初果那个定功并不很深、很有限，但是人家已经是观念上“无实无虚”，所以他天上人间七次往来，就证阿罗汉、就出了三界。如果遇到念佛法门，一遇到他决定往生。为什么决定往生？因为他以“无实无虚”这个态度来念佛求往生，哪有不往生的道理？！而且往生的品位还很高。我们要想这一生当中决定有把握，脱离六道轮回，往生不退成佛，这个要紧、太要紧了。如果这句话的意思不太了解，你就常常想到“一切有为法，如梦幻泡影”，这就行了；或者《金刚经》上还有两句更简单的话，“凡所有相，皆是虚妄”，也行，与这个都相应。

　　世尊在本经末后特别教给须菩提尊者，教给他就是教给我们，“不取于相，如如不动”，完全在事上做。“不取于相”，就是“应无所住”；“如如不动”，是说我们在六尘境界当中，我们每天接触六尘境界不能离开六尘生活，接触没有关系，不能动心，动心就错了。动什么心？顺境起贪爱的心，逆境起嗔恨的心，动了这个就糟糕！如如不动。动，以中国话来讲，就是“七情”——“喜怒哀乐爱恶欲”，你动了情，动了七情，这个不能动。换句话说，不动，心是清净的，不动的心是平等的，不动的心是觉而不迷，跟《无量寿经》经题“清净平等觉”完全相应，那就是修“清净平等觉”。

　　修“清净平等觉”，就是修弥陀净土。《无量寿经》上，世尊告诉我们，阿弥陀佛还有个别号，就叫“清净平等觉”，“清净平等觉”就是阿弥陀佛的别号。

　　我们能够把《金刚经》上这两句常常想着、把它做到，“不取于相，如如不动”，就是在修“清净平等觉”，发愿往生，当然往生。“无实无虚”，把大小乘所有一切佛法统统包含尽了。

我们生生世世修行没成功，是我们“虚实两边”没离开

　　因此佛在经上告诉我们，“一切贤圣”，这个“一切”，从小乘须陀洹到圆教等觉菩萨统统包括了，“皆以无为法而有差别”。什么叫“无为法”？“无实无虚”就是“无为法”。

　　由此可知，这些圣者，就是“无实无虚”功夫浅深差别，小乘“四果四向”、大乘“五十一阶级”是从这里来的。实际上这些人，他们心中有没有这个阶级差等？没有，佛为我们方便说的。前头不是念过吗？！你要问须陀洹：“你证须陀洹果？”他没有这个念头。他如果说“我证须陀洹果”，他“四相”具足，他“有实有虚”，他哪里是“无实无虚”？！从小乘初果，心就清净、就平等，没有这个念头。这些念头都是妄想、分别、执着，这个东西他离开了、舍离了。我们从这里去体会，然后你就晓得怎样来学习。

　　也同时明白，为什么我们生生世世修行，没能修得成功。没有修得成功，就是我们“虚实两边”没离开。为什么我们这一生修行功夫不得力？也是两边没离开。“无实”是“空”，“无虚”是“有，”“空有两边”。本经上讲的“法相”与“非法相”，“无实”是非法相，“无虚”是“法相”。“法相、非法相两边”不取，都在这个意思上。底下说，“理”是“空”的，“理”是“无实”，“事无虚”；“性无实”，“修无虚”；“因无实”，“果无虚”。都是虚幻的，从这里面去观察。

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