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摘自净空法师讲《发起菩萨殊胜志乐经》第13集 1996/10 讲于 新加坡
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“不修诸行、不断烦恼、不习禅诵、不求多闻”不是出家人
茗公老和尚,诸位法师,诸位同修:
请掀开经本第三十六面倒数第二行看起:
【佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今实言告汝。若有菩萨不修诸行。不断烦恼。不习禅诵。不求多闻。我说是人非出家者。】
从这个地方看起。经文讲到此地,将要结束了。依照蕅益大师的分判,这是第十三段,说明“不修诸行,不断烦恼,不习禅诵,不求多闻”,那就不是出家人。世尊对于出家弟子的要求,这里说得很清楚、很明白。
我们看经文一开头,释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说,叫着弥勒菩萨的名字,底下经文非常重要,叫名字是提醒他。而特别在经文上有“实言告汝”,“实言”就是老实告诉你,这个就决定不是虚假。
念经、拜佛是狭义的修行,真修行在起心动念之处
“若有菩萨。”假设有这么一个菩萨。这个菩萨实在讲前面讲得太多了,特别是初学的菩萨,犯规矩、有毛病的多半是初学的菩萨,老菩萨那倒不会。特别提醒,如果你“不修诸行”,“行”是生活行为;“诸行”,“诸”是多,我们在日常生活行为那是说之不尽。
佛在讲经当中,常常把许许多多的行为归纳为三大类,就是“身、口、意”,无量的行为,总不出“身、口、意”三类。“身”是造作,我们一举一动是“身”的行为;口里面的言语是“口业”行为;念头里面思想、见解,这叫“意业行为”,就全都包括了。
修行就是把我们一切行为,错误的地方修正过来,叫做修行。大家一定要记住,“修行”不是每天念经、每天拜佛,不是的,那是狭义的。真正修行在哪里?在起心动念之处。一个念头起来,想想这个念头是正还是邪、是错误的还是正确的。
自私自利的念头是错误的,为一切众生的都是正确的
什么是错误的?佛在经上有个简单的标准:凡是自私自利的就是错误的;凡是为一切众生的,那就是正确的。
何以为自己都是错误?我们同修应当都很明了,学佛的目的是要超越三界,了生死、脱轮回。
“三界六道”怎么形成的?“我执”形成的。破了“我执”,就脱离“六道”;破了“法执”,就脱离十法界,这是学佛人的目标。
起心动念都想到自己的利益,这叫“增长我执”,修得再好你也不能脱离六道轮回。佛的标准在此地,修行一定要把这个错误修正过来。学佛的人起心动念为一切众生、为社会大众,不能为自己着想,你要修“诸行”。
要“断烦恼”,“烦恼”是“贪嗔痴慢”,“慢”是傲慢,“疑”是对于圣教怀疑。佛菩萨的教诲至善、圆满,你对它产生怀疑,不能接受,这是很大的过失。一定要断烦恼,我们讲修行从哪里修起?从断烦恼修起。
这四条做不到,剃了头、穿了出家人的衣服佛也不承认
第三要“习禅诵”。
“禅诵”两个字把释迦牟尼佛一代时教统统包括尽。我们中国人常讲“宗门”、“教下”,“禅”是“宗门”;“诵”是“教下”,在中国大小乘十个宗派全都包括了。这不是叫你全部都学习,此地是概说,大小乘经论、各宗各派,你只要选一样,一门深入。
“诵”是你要读诵这一门的经论。譬如我们在此地许多同修们选择的净土宗。净土宗的经论最少,只有“五经一论”,你要常常念。
念经就是听佛的教诲,把佛的教训牢牢的记住,你要理解、要依教奉行。依教奉行就是“禅”,“禅”这个字代表“行”。还要“求多闻”,“多闻”是增长智慧、增长定力,定慧等学。
佛在此地教给我们这四条,初学菩萨一定要做到;如果这四条都废弃了,佛说你不是出家人,不要以为剃了头、穿了出家人的衣服你自己以为是出家人,诸佛菩萨不承认你是出家人。这个要记住,非常重要,叫着弥勒菩萨,实在讲就是叫着我们。
修行功夫的三个层次:“智断行者,智出生者,智成就者”
请看下面经文:
【弥勒。若有勤修智断行者。】
“智”是智慧;“断”就是前面讲断烦恼,真正学智慧、断烦恼的这个菩萨;“行者”就是修行的人。
【智出生者。智成就者。】
这三句是讲真正修行,功夫高下有三个层次不同。
“智断行者”就是观照的功夫,要是以我们净宗的术语来讲,这一类的人就是功夫成片,虽然不高,有了功夫,在宗门里面讲观照。
“智出生。”智慧现前,在我们本宗是“事一心不乱”,宗门里讲“照住”。开头是学“观照”,“观照”功夫得力,就“照住”;“照住”,智慧就出生了。
“智成就”那是“照见”。你们都念过《心经》,《心经》一开端就是“观自在菩萨,照见五蕴皆空”,“照见”是我们净土宗“理一心不乱”的境界。
这三句是真正修行功夫的三个层次:“智断行者”,“智出生者”,“智成就者”。这是诸佛如来所赞叹的,这是真正的菩萨、真正的佛弟子、真正的出家人。
下面这一段就相当重要,都是前面所说末法时期出家人所犯的一些过失,前面详细说过,此地在这里做个总结。
【不作世业营众务者。】
这一句是总说。世间的事业,你既然出家了,不应该再做世间的事业。要把世间事业放下,不要再经营许多的事务,为什么?这些事务障道,也就是说妨碍你的清净心、妨碍你修戒定慧,因此统统要放下。就是前面所说的种种过失统统都能放下。
下面佛就说了:
【我说是人。住如来教。】
这个“我”是释迦牟尼佛自称。佛就说这个人他的心真的是住在如来教诲之中,念念不忘如来教诲,心行真正能够依教修行,这是佛赞叹的。
下面说:
【若有菩萨。】
“若”是,假设有菩萨。
【乐作世业营于众务。为所不应。我说是人住于生死。是故菩萨不应亲近。】
这是世尊在警告我们,假如有菩萨,这都是初学的菩萨,“乐”是爱好、喜欢,喜欢做世间的事业、喜欢做世间事,还喜欢经营许多的事务,这里面包括的东西很广,前面有说过。
“为所不应。”他为不应该为的,换句话说,他做不应该做的这些事情。哪些事情是应该做的?佛在经上告诉我们哪些事情是不应该做的,佛也教给我们了,我们要记住、要依教奉行;如果还做这些事情、还犯这些过失,佛就说了,这个人“住于生死”,住于生死就是他还是六道轮回的众生,他这一生出不了三界,没法子了生死。
“是故菩萨不应亲近。”真正修菩萨道的人,对于这些人要用什么态度?佛说过,敬而远之。我们对他恭敬,恭敬是应当的,“普贤十愿,礼敬诸佛”,我们对他尊敬。“远”是什么?不要跟他学,这个地方“不应亲近”就是你不能跟他学,你跟他学就错了。
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