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摘自净空法师讲《发起菩萨殊胜志乐经》第10集  1996/10 讲于 新加坡

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初学菩萨应当“一门深入”；慧行菩萨佛叫你“广学多闻”

　　【比丘舍多闻。言论不如理。损减诸禅定。常思惟世间。耽着思惟者。何得于寂静。其心常散逸。永离于正观。】

　　这两首教给我们，特别指着出家人，一定要“舍多闻”。“四弘誓愿”里头第三句不是明明教给我们“法门无量誓愿学”，这个地方又叫我们“舍多闻”，有没有矛盾？给诸位说，没有。你要知道，此地是对谁说的？初业菩萨。初学的菩萨你的定力还没有成就，智慧还没有开，你应当“一门深入”，这才对；如果你是慧行菩萨就不一样了，那佛就叫你广学多闻。

　　所以，“四弘誓愿”这四句可以说是"行门"的最高指导原则，你不能把它看错。第一叫你发愿，发普度一切众生的大愿。为什么先要发愿？你要不发愿，后面这三条根本没希望。你想断烦恼，不可能的事情，为什么？你念念想到自己，你还能断得了烦恼吗？自私自利的念头放不下。所以佛叫你发愿，念念度一切众生，以这个为基础，念念想一切众生，“我”就忘掉了。这个法子妙绝了，“我执”不断，自己没有了。决定不能够为自己着想，决定不能为自己小道场着想，念念都要想到尽虚空遍法界，念念想到一切众生，这跟佛、跟大菩萨的想法就完全相同。以这个为基础去断烦恼，你的烦恼才断得干净。

智慧开才学法门；智慧不开学东西不是正知正见、佛之知见

　　烦恼断干净，智慧开了。智慧开了之后才学法门，学法门就快了；智慧没有开，学法门不但时间很长，而且可以说你决定不能成就，你所学的那些东西都不是正知正见，不是佛之知见。

　　清凉大师说得很好，“有解无行”，“行”是什么？“行”是断烦恼，“解”是学法门。没断烦恼学法门，后来结果是“增长邪见”。你学得愈多你的邪见愈多，你学得愈深你的邪见愈深；换句话说，将来的结果是增长堕落，不是出离，这个一定要知道。初业菩萨一门深入，“言论不如理”，不如佛的教导必定有障碍，障碍你的禅定。

　　“常思惟世间。”这个世间法，世间法包括的范围非常之广，你要是耽着，你心里头染着，你还想念，还不肯放下。

　　“何得于寂静？”“寂静”是禅定、是清净心，你怎么能得到？！

　　所以诸位要问，我念佛什么时候得“一心不乱”？什么时候你的妄想、杂念统统舍掉，你就得“一心不乱”；有一个妄想，“一心不乱”得不到。“我什么妄想都没有，我就希望得一心不乱”，还是个妄想，这个妄想就是障碍你得“一心不乱”。把“得一心不乱”的念头也舍掉，“一心不乱”就现前；有个“一心不乱”在那里挡住，“一心不乱”就得不到。这个道理要懂，所以万缘要舍弃。

　　“其心常散逸。”“散”是散乱、放逸。

　　“永离于正观。”正知见不会现前的。

世间所有财宝不能解决人生的生死大事，唯佛法能解决

　　再看，这个偈颂一共是有二十四首，第六首：

　　【速得非梵行。】

　　这就是讲一般人的心理，求快、求新，这是错的，不是正确的观念，这不是“梵行”。

　　【喧杂无仪检。】

　　“喧杂”是热闹、杂乱，失仪、失于检点。

　　【亦不曾爱佛。及爱于圣众。】

　　这就是远离三宝。

　　【弃舍离欲法。耽着非法言。】

　　“离欲法”是正法，这是诸佛菩萨教导一切众生的。

　　下面说：

　　【我常舍千身。支分及头目。为求无上道。闻法无厌足。】

　　这个四句是世尊为我们举例说明，他老人家在行菩萨道的时候为法舍身。这段故事在《涅?经》上，佛在因地行菩萨道，为求半偈而舍全身。这就是“我常舍千身，支分及头目”，“支分”是部分，或者是手，或者是足，这是舍一部分，头目脑髓，为法不惜身命。这个公案古德常常引用，“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”，这个故事我们在此地也不必说了。这是说明菩萨在求法的时候是“以法为重，身命为轻”。

　　【是诸非法人。少闻便厌舍。】

　　这是感叹，有些初学的菩萨把自己身命看得很重；换句话说，轻视了佛法，听到一点他就厌倦、就舍弃了，不能够勇猛精进。

　　底下一首是又举了一个公案，也是世尊在因地上的事情。

　　【我昔作国王。为求四句偈。妻子及财宝。悉皆能施与。】

　　这个故事在《贤愚经》里，在《贤愚经》第一卷，佛在因地做国王的时候，那个时候他的名字叫修楼婆王，也是为了求一首偈，真的是佛法难闻。那首偈的内容好像是“一切行无常，生者皆有苦，五因空无相，无有我我所”，为闻这首偈，而舍妻子财宝，所以他真正肯舍。

　　【何有于智者。而不勤听法。】

　　哪有一个有智慧的人不肯听闻佛法？!这就说明佛法是真实之宝，世间所有一切财宝不是真实的，充其量只能够帮助你生活上一点方便，在物质生活上一点方便。可是人生最大的问题是生死大事，世间所有一切财宝不能解决的问题，佛法能解决问题。

　　有人听一座经，就是听一次，甚至于像世尊在因地上，一首偈甚至于半偈两句，他真听明白了，就能帮助他了生死出三界，所以“佛法”称之为“宝”，就在此地。

　　“佛”称之为“宝”，“佛”能说。“僧”称之为“宝”，“僧”给我们做榜样、做模范，这才称之为“三宝”。有智慧之人对于“三宝”重视，哪有有听经的机会他不肯来的？！没有这个道理。

　　再看下面偈经文：

　　【我尝舍一切。非法之戏论。为于百千劫。难得解脱故。】

　　这一首也是世尊以自己做榜样。他在过去生中行菩萨道的时候，没有一样不能舍，真的是身心世界一切放下。非法的戏论他也放下，为什么原因？“为于百千劫，难得解脱故”，这个东西如果要不放下，沾上一丝一毫，对你修行证果都是大障碍，所以你不容易解脱。

　　【汝等应欣乐。志求微妙法。】

　　这两句是勉励与会的大众。我们今天是世尊灭度之后三千年，我们能在此地聚会，展开佛的遗教，实在讲与世尊当年的法会没有两样。如果我们在这个时候能够领会佛的旨意、能够奉行佛的教诲，这个善根、福德、因缘比当年与会还要深厚，还要不可思议。

“世间诸事业，皆所不应问”

　　【若乐于解脱。最胜功德者。世间诸事业。皆所不应问。衣食无胜利。亦不证涅?。】

　　这六句是说一桩事情，我们要细心去体会。

　　如果我们真正爱好解脱，“最胜功德”要用眼前的话来说，我们真正向往西方极乐世界，希望这一生当中念佛往生不退成佛。你要真正有这种见解、有这种意愿，就是经上这两句话，你应该要怎样做才能达到这个目的？

　　佛在此地告诉我们，“世间诸事业，皆所不应问”，你要把身心世界一切放下。“不应问”真正的意思是决定不能放在心上，眼前有这些事情，可以做，这个不妨碍。问题是不可以把它放在心上，事来了就做，做完了心就清净，这样就对了。

　　也许有人说：我要不把这个事情放在心上，我这个事情怎么能做得好？世间大多数人都认为这个话很正确、这个观念是对的，你们学佛的人胡说八道。殊不知你一天到晚把这个事情放在心上，怎么去想还没有把事情办好。

　　佛的方法妙了，什么都不想，事情来的时候办得有条有理，一点也没有办错。你要不相信的话，你去读佛经，释迦牟尼佛讲经说法没有预备、没有预先想想，这个人来的时候，我要想想跟他讲些什么？没想！你看他讲得多有条理、多有层次。你们现在同修们，科判一展开，不要想，是智慧；一想，落到第六意识里去。怎么想，都有毛病；怎么想，都不周全；不想就没有毛病，不想就样样都周全，这个妙！可是世间人不相信，这就是他信假不信真，听骗不听劝，这个没办法。佛给你讲真的句句是真实话，我们要能够体会到，要把一切放下，让心地常常保持清净。事情来了，你用智慧观照，哪里会错得了？！绝不要落在意识里头。“意识”就是思惟、想像，这个东西不是好事情。

净宗的“法要”就是六字洪名??南无阿弥陀佛

　　底下两句话说得妙：“衣食无胜利。”“胜”是殊胜；“利”是利益，衣食没有什么了不起、没有什么真正殊胜的利益。

　　这个就是常讲，底下一句我们念下去：“亦不证涅?。”“涅?”是佛法，这两句合起来，“法尚应舍”，“亦不证涅?”就是“法尚应舍”；“衣食无胜利”是“何况非法”，“衣食”是“非法”，“法尚应舍，何况非法”！世法跟佛法都要放下、都不要放在心上，你的心才清净，《无量寿经》上修学的纲领，你完全掌握到，“清净、平等、觉”。

　　《无量寿经》好，都在经题上，我们修的是“清净、平等、觉”，我们得的是“大乘无量寿庄严”，那是果报，那是你得到的。

　　【当称叹最胜。善来诸比丘。应敷座令坐。互说诸法要。】

　　应当“称叹最胜”。最胜之法是什么？我们也要举个例，不举例好像太空洞了。譬如佛在经上常常教给我们“万法皆空”，《金刚经》上说的“因果不空”，这是“最胜之法”；特别是现前的大众根机对我们最有实用的。

　　而经上还有两句话重要，对我们念佛人来讲，“念佛是因，成佛是果”，我们要真正知道这个最殊胜的因果，要常常赞叹这个，常常以这个法来教化一切众生。不必讲多，只要把这两句话讲清楚、讲明白，他要能接受、能奉行，就得利益。

　　所以“善来诸比丘”，这是讲出家人在一起，不要说这些世间言论，不要说世话，应当“互说诸法要”，聚会在一块应当说这些。这个“法要”，佛在此地讲的只是个原则、是个纲领，我们修学的法门不一样、依据的经论不一样，“法要”也就不相同。譬如宗门里面，它的法要是二句一偈，《金刚经》上最精彩的二句一偈，一偈就是最后“一切有为法”这首偈。

　　净宗的“法要”就是六字洪名，就这一句佛号。

　　“互说诸法要”就是大家在一起念佛，就是这个意思。

佛弟子无论在家、出家，每天要读经

　　【人身甚难得。随分行白法。读诵及禅定。汝应如是问。】

　　这是世尊教弥勒菩萨，常常向人请教，应当问这些事情。人身难得，佛法难闻。得人身确实不容易，既得人身，应当断恶修善，随分随力去做，

　　“白法”就是善法，教我们断恶修善。经不可不读，佛弟子无论在家、出家，每天要读经，工作再忙碌，每天念五分钟也好，经文念一段也好；不能念一部，念一段，经不可不读。读经，听佛的教诲，以恭敬心、真诚心接受佛的教诲，养成一个习惯。所以一般佛弟子都有早晚课，早晚课当中，有一段的时间读经。我们净宗的同修，我们特别定了一个课诵，观察现代人的根性，在这种繁忙、压力沉重的社会当中生活，所以我们选择的经文，早晨早课选择《无量寿经》第六品，四十八愿，晚课选择三十二品到三十七品，三十二到三十七就是此地讲的“随分行白法”，教给我们断恶修善，也就是持戒念佛。

广义的“禅定”不是盘腿面壁，是修清净心；念佛就是禅定

　　“读诵及禅定。”“禅定”就是修清净心。这个地方是广义的，不是狭义的，不是叫你每天盘腿面壁。如果你有时间，也很好，没有时间，要晓得这是广义的，禅定就是清净心。

　　念佛的时候就是修禅定，一切放下，这一句佛号念念相继，这就是修禅定。所以在早课当中，你念经文是读诵，你念佛号是修禅定，就统统都具足。

　　“汝应如是问。”我们学佛的人佛弟子相逢，彼此互相问讯，要问这些：你读经读得怎么样？有没有心得？有没有悟处？谈谈这些好，不要谈些是非人我，那个造罪业。

现在出家人真正成就的往往比不上在家人

　　【如来入涅?。遗法当灭坏。比丘多放逸。乐众弃闲静。为饮食利养。昼夜谈世话。】

　　末法时期的现象，世尊在三千年前就看得清清楚楚，如对目前。

　　“如来入涅?。”佛灭度之后。“遗法当灭坏。”这是讲现代这个时代。此地经文虽然没有明说，意思都具足。

　　前面讲过，佛灭度之后“五五百年”，就是指我们现代这个时代，佛法逐渐变质。虽然科技发达，经典流通的量也多、流通面也很广，照这样说起来，佛法怎么会衰灭？衰灭是变质了，大家把它讲错、解错、行错了，佛法就灭了。从哪些地方看？出家人放逸，在家人就更不必说了。

　　而实际上我们冷眼观察，现在出家人真正成就的往往比不上在家人。以台湾做个例子，台湾这四、五十年当中在家念佛往生的，有站着走的、坐着走的就很多，不生病预知时至，走得那么潇洒、那么自在；而出家人当中，没有听说一个，走的时候好像都生病，都昏迷不醒，不如在家人。你要问什么原因？在家人放下了。在家人年岁大了，家业交给儿孙，真的自己一点牵挂都没有，所以他能走得那么自在；而出家人还有徒子徒孙、还有庙产都放不下，这个糟糕！你仔细想想，都是这本经上讲的过失，一条放不下都有麻烦，何况是条条都具足，那还得了吗？

　　所以这是比丘喜欢聚会、喜欢热闹，不喜欢闲静。“为饮食利养。”名闻利养，昼夜还要谈世话。

　　【愚人于梦中。惊怖而漂溺。自知多毁犯。当堕三恶道。】

　　这首所说的还算是不错，为什么说他是“愚人”？他造作罪业就是愚痴。还算不错，他还觉悟，他还“自知多毁犯”，有这两个字他还有救，要没有这两个字就没救了。我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到宋朝的莹诃，他就是这样的人，大概也被释迦牟尼佛看出来，这条可能就是说的他。他是宋朝时候人，自己晓得自己破戒，恐怕将来要堕三恶道，求同参道友帮助他，有没有办法救他。

　　这个同参也不错，给他一本《往生传》，叫他自己去看。

　　他看了非常受感动，于是一切放下念佛，念了三天三夜，把阿弥陀佛念来。真心念，三天三夜不吃饭、不睡觉，就是求救。因为自己晓得自己要堕地狱，犯的罪业太重，求阿弥陀佛救他。

　　阿弥陀佛来了，告诉他：你的寿命还有十年，你这十年当中好好的修，到你命终的时候我来接引你。

　　莹诃法师也了不起，他说：我的劣根性很重，我禁不起诱惑，十年当中又不晓得要作多少罪过，我十年寿命不要了，我现在跟你走。

　　阿弥陀佛也点点头，同意：好了，三天之后，我来接引你。莹诃法师也很开心，好！三天之后，跟阿弥陀佛约定三天之后。三天之后，阿弥陀佛果然来接他。这是造作恶业，自己知道要堕地狱，求阿弥陀佛都能求得来。问

　　题是我们同学们：我求了多少年，都没有求来！你不是真心！你是妄想心求，你是乱心求，那当然求不来；人家是一心求，就求来了。所以“一心不乱”，感应道交，就不可思议，才晓得“一心”之可贵。

给我写信、找我的人都是不老实，老实人一心念佛才是大事

　　第十八首：

　　【应生欢喜心。独处于闲寂。若在阿兰若。志求无上道。】

　　这是佛教导我们：应当生欢喜心，常生欢喜心，喜欢寂静，离开一切热闹场所。

　　“阿兰若”是梵语，它的意思是寂静处。寂静处的标准在哪里？从前那个时代大多是农业社会，农家都养的有牛，牛叫的声音听不到这就很寂静，以这个为标准，牛叫的声音听不到。

　　现在找寂静地方就很困难，现在车马之声、飞机的噪音，比牛叫不晓得要高出多少倍。

　　现在这个寂静处只有从心地上求寂静，减少应酬，不必要的应酬尽量减少。这个事情也有困难，我在此地再说一遍，讲经当中我曾经讲过很多遍，希望大家不要给我写信。我收的信件还是太多，每年的信件堆起来都一大堆，我没有办法回人的信，所以不要给我写信；也不要打电话给我。我将来想，在房间里我电话都不装，都不要。老实念佛就好了。你们说有事情要来问法师，有什么事？都是些不相干的事；换句话说，都是不老实。老实人什么事都没有，老实人什么念头都没有，一心念佛还有什么事？！这才是大事！

　　所以，古德的行持、行谊我们应当要学习、应当要体会到。“志求无上道”，今天“无上道”就是念佛求生净土。

　　【不应见人过。自谓最尊胜。骄恣放逸本。莫轻下劣人。彼于遗法中。渐次而解脱。】

　　这个六句是佛教给我们，凡夫最大的毛病就是议论别人的是非，这是大病；不但与人结下冤仇，惹祸上身，实在讲于自己修行是很大的障碍。所以世尊慈悲，在本经一开端就教导我们不求他过、不说人罪。你看一开端，就这样教导我们，这句话重复很多遍，在这个地方我们又见到了。什么时候我们不见别人的过失，你的过失就没有了，你就没有过失。见别人的过失，正是自己阿赖耶识里恶的种子起现行，别人影子一晃，就把你阿赖耶识里恶的种子牵出来。不是他的过，正是自己的过失，别人哪有过失？这个道理我们要多想想。

　　“自谓最尊胜。”这是傲慢的根本。

　　“骄恣放逸本”这句话是接前面两句，前面两句是“骄恣放逸本”，这就是自己的大过失。

　　“莫轻下劣人。”后面三句又是一桩事情，我们对于下劣的人决定不可轻视，为什么？你不要看他、瞧不起他，也许他的成就超过我们自己，这个实在的。譬如我们讲经说法的法师得到许多信众的恭敬、赞叹、供养，自以为了不起。旁边一个不识字的老粗、一个念佛人，也许人家念三年站着往生，见阿弥陀佛，我们这一生搞不好还要堕三途，哪里能比得上人？不可轻视。特别像谛闲法师那锅漏匠的徒弟，你们想想看那个成就还得了，在历史上来说也是稀有。所以，不可以轻慢任何一个人，他在如来遗法当中也许他得解脱。

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