摘自净空法师讲《金刚经》第56集  1995年 讲于 新加坡

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对治念佛中出现的“昏沉”和“掉举”的方法　

　　“心少昏散。”“昏散”是念佛人免不了的毛病，这是我们的习气、业障，每个人都有。

　　“昏”是昏沉，这个佛号念念就打瞌睡，睡着了。我们在“佛七”当中很容易看到的，特别是止静的时候，大家坐在那里，我们看到很多人睡着，打呼！这我看到的，那叫“昏沉”。

　　还有一种是“散乱”，就是不念佛的时候还好，一念佛就胡思乱想，念头不晓得那么多，都上来了。我遇到很多人说，法师，我不念佛不打妄想，一念佛，妄想特别多，于是吓得他不敢念佛了。其实不念佛的时候，妄想本来就那么多；不念佛你没有注意、没有发现，这一念佛，想心定下来，发现这么多妄想。所以那些妄想不要害怕，你老实念就好，照顾佛号，不要理会妄想，那个妄想渐渐就少了。愈是照顾那个妄想，妄想就愈多、妄想就愈坚固。所以你根本不理会它，有妄想也好，无妄想也好，根本不要在意，这个样子佛号渐渐会得力，妄想会减少。

　　这是两种业障现前。现前的时候要晓得对治的方法。

　　当我们“昏沉”的时候，我们出声念佛，这是个方法；或者我们下位绕佛，或走动，或者是拜佛，使身体在那里活动，佛号还是继续不断，这是对治“昏沉”。

　　“散乱”也叫“掉举”，要把精神集中、专注在佛号上；或者加上观想的方法来对治它，观佛像也可以，观名号也可以。我们念南无阿弥陀佛，一面念佛，一面这四个字、六个字清清楚楚，这样子你这个妄想就不容易生了。我们想佛号、或者想佛像，用这个方法都好。哪一种方法有效，就用哪一种方法，方法没有一定。

清净心是“道业”，万缘放下是“道业”

　　【常令其心等虚空遍法界超出尘外者，性体本如是故。常作此观，令此心空空洞洞，则念佛时，便易得力。】

　　这一段是教给我们修正我们对于宇宙人生一切错误的观念，现在人所说的“人生观、宇宙观”。“观”就是观念。“人生观”是对于人生的看法，“宇宙观”是对于环境的看法、想法。我们的看法、想法全是错误的。佛在这个经上告诉我们，“一切有为法，如梦幻泡影”，世出世间一切法没有一样是真的。新加坡的报纸张数不少，我每天看厚厚的一迭，这里面的讣闻占很大的篇幅。报纸一送来，先翻翻这些人过去了，“梦幻泡影”，再不久就轮到我，什么念头都放下了。不要看其它的，其它的那些新闻都是假的，这个新闻是真的，会开智慧，你每天看这个会开智慧。

　　我很年轻就有一点智慧，智慧从哪里来的？从前我还没有学佛，每天报纸一送来，我第一个看讣闻，今天哪些人走了；我跟别人不一样，我头一个看这个。这里面有老人、有很年轻的人，真正是“黄泉路上无老少”。看看他们已经走了，他来的时候带什么来？走的时候带什么去？空空而来，也空手而去，什么都带不走，这世间有什么好争的，有什么好求的。每天报纸送来先看这个会开智慧，念佛功夫就得力了。你要讲你放不下，你每天看这个，看上半年，看看你放得下放不下！一切都放下了，心清净，心里面干干净净什么都没有，知道这个世间财色名食睡、五欲六尘全是假的，梦一场！

　　我们现在正在作梦，知道我现在在作梦。不知道在作梦，把梦当真，那个日子过得很苦。知道自己在作梦，那就跟佛菩萨一样游戏神通，哪一样不自在？！顺境很自在，逆境也很自在，没有一样不自在。真正能够随缘、真正能够恒顺众生，成就自己的“道业”。

　　什么是“道业”？清净心是“道业”，万缘放下是“道业”。这个时候，心跟虚空法界合而为一。

　　“超出尘外。”“尘”是五欲六尘，五欲六尘不染就超了。为什么会有这种境界现前？性体本来如是，可见得这个境界不是你修得的，本来就是这样的。现在这个境界不能现前，是因为有障碍，有分别、有妄想、有执着障住了，所以心量变得很小；离开一切妄想、分别、执着，这心量恢复了，恢复就是这个样子。

　　“常作此观。”这是劝我们常常这样看，常常想着这些事情，我们这个心对于一切境缘就淡了、冷了，不会有那么热情。那个热情是迷惑颠倒，不是好事情，心就淡了。“令此心空空洞洞”，这个时候念佛就很容易得力。这个得力，就是前面所讲的心佛融成一体、融成一片，很容易得力。

　　【念即是佛，佛外无念。我与弥陀，本与十方诸佛、法界众生，同一性海，无彼此、无差别。】

　　这个意思，世尊在一切大乘经论里面处处说、时时说。诸佛的心性、真心本性跟我们自己的真心本性是一不是二。

　　世尊在《楞严经》上举的比喻很有意思，佛将大海比喻作“真如本性”，把佛跟一切众生比喻成大海里面起的水泡。那水泡起得很多，一个一个的，水泡从哪里起来？从大海起来的。水泡一破了，大海就现前。这个比喻很有味道！我们与十方一切诸佛共同一法身，共同一个大海。他是一个水泡，我也是一个水泡，我们两个彼此就不兼容；水泡一破了，原来是一个，这才明了、才觉悟是一不是二。所以上与一切诸佛、下与一切众生同一体。这个“体”是法性，“海”是比喻法性广大无有边际，世间最大的就是海，所以佛用这个来做比喻。

　　“无彼此、无差别。”这个是真的，一点都不错。佛眼睛里面看十法界的众生没有差别，我们凡夫看到有差别。为什么会有差别？那个差别是从分别心里面起来的，执着心里面起来的；分别是妄想，执着是烦恼，从这里生起来的。离开一切分别、执着，平等了，十法界平等了，六道平等了。“平等心”非常重要！我们因为心不平等，念佛功夫不能成片。要想功夫成片，用什么方法？心平等，功夫就成片了。

　　由此可知，功夫得力不得力，确实就在《无量寿经》经题上讲的三个原则??“清净、平等、觉”。我们今天念这一段就是“清净、平等、觉”；“不怕念起，只怕觉迟”，那就是“觉”。

“生佛不二”，“上求下化”岂能是“二”？！

　　【念念上求，念念下化。】

　　如何能把“上求下化”也融成一体？“上求”就是“下化”，“下化”原来就是“上求”，是一不是二，这就入境界。这个境界是诸佛菩萨果地上所证的境界，不思议解脱境界。我们今天是把“上求”跟“下化”分作两桩事情，把“佛”跟“众生”分作两桩事情；“佛”跟“众生”是一不是二。“生佛不二”，“上求下化”岂能是“二”？！这个理要把它参透。

　　【所向无前，至诚念之而已。】

　　这个时候菩提道上一帆风顺，一切的障碍自自然然都突破了。我们的真诚心现前了，“真心”在念。

编后话：

　　根据目前大多数学佛人学偏、学邪的情况，特别推出净空老法师讲的《发起菩萨殊胜志乐经》，这部经是专门对治“财色名食睡”五毒的。选第一集的部分内容分享给大家一睹为快：

很认真努力的读诵《无量寿经》没有见到效果，原因在哪里？

诸位法师、诸位大德、居士：

　　今天我们再度回到居士林，为诸位同修启讲这部经典，可谓因缘无比的殊胜。

　　有些同修遇到我向我提出疑问，他说：法师，你这么多年来一直都是专修专弘净宗，为什么这一年多来又讲《金刚经》、又讲《大宝积经》里面的一分，这是不是杂修？这个问题问得很好！我相信可能不只他一个人有问题。

　　至于为什么要讲这两部经，其实以前我们在讲席当中曾经提过：这些年来国内、国外许多地区的同修们都很认真努力的读诵《无量寿经》、受持《无量寿经》，不能说他不用功，不能说他不勤奋，也不能说他不真诚，可是我们没有见到效果。这个原因出在哪里？

　　我们应当要细心去诊断，把毛病找出来，消除毛病我们念佛的功夫才能够得力，才能达到预期的效果。这个效果浅的就是“功夫成片”，效果深一层的就得“一心不乱”，这才是我们修学真正有成就。

　　因为看不出成绩，于是我们就想到其中必有障碍。障碍不外乎两大类：一个是“理”上的障碍，一个是事上的障碍。

　　我们讲《金刚经》是破除“理”上的障碍，让我们真正的、透澈的明了宇宙人生的真相，就是《般若经》上所讲的“诸法实相”，帮助我们“看破、放下”，念佛功夫才能得力。

　　今天选讲的这部经，这部经能帮助我们破除“事”上的障碍。“事”上就是日常生活工作上、应酬上、处事待人接物发生了哪些弊病，这些弊病也足以障碍我们修行的成绩。所以特别选出这部经来帮助我们除“事障”。

　　“理事二障”若能去除，我们读诵、受持，念佛往生的障碍就消除，这一生当中必定能够得到殊胜的成果。这是这次为什么要选讲这部经。

　　从这部经中我们也能够体会到，世尊释迦牟尼佛确实是非常了不起！经，是三千年前所讲的，对谁讲的？就是对现代人所讲的。经中所说全是末法时期后五百年，就是指我们现代这个时代，学佛无论是出家、在家，在生活当中所犯种种的毛病。

　　这个经讲起来是不太好听，好像世尊都在责备我们、都在喝斥我们，但是要晓得，这是真实的教诲、最宝贵的教训。我们自己要认真反省，我们希不希望在这一生当中了生死出三界？希不希望在这一生当中成就无上菩提？假如我们真的有这个愿望，那世尊这次的教诲，就给我们很大的帮助。所以这是一部非常难得的宝典。

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