1994/10　　美国达拉斯　　编号：11-003-0013

　　【四十九、经云：酒为放逸根，不饮闭恶道。寧捨百千身，不毁犯教法。寧使身乾枯，终不饮此酒。假使毁戒罪，寿命满百年，不如护禁戒，即时身磨灭。】

　　这一条还是属於不饮酒戒。“酒为放逸根”，这句话我们细细的去想，佛说得很正确。“不饮闭恶道”。虽然是遮戒，但很容易犯过失。前面所说的戒条，都很可能因酒醉而违犯，违犯的果报都在恶道。所以酒戒是防止我们犯戒，防止犯罪的。不饮酒，我们能把恶道的门封闭起来，是这个意思。下面佛举例说，“寧捨百千身，不毁犯教法”。捨身受身，这是我们世间人讲的生死。百千身是讲多，也就是寿命短促，在不长的时间捨身受身，有这么多次数，这当然是很苦的一桩事，但是要比起破戒、犯戒，那就好得太多了。因为破戒、犯戒堕落在地狱，那个罪过是非常重，求无出期。“寧使身乾枯，终不饮此酒。”乾枯是乾渴，需要水分来滋润。我们晓得，人的身体对於水分的需求超过饮食，这是以这个为比喻，即使身乾枯，也不要用酒来滋润。

　　“假使毁戒罪，寿命满百年，不如护禁戒，即时身磨灭。”这个如果不是对於理事认识很清楚的人，他往往疏忽了。佛这个意思很明显，假使世间一般人爱惜身命，在某种情况逼迫之下，迫使你破戒，你要不破戒就有杀身之祸。人为了爱惜身命，於是就破戒了。当然这里面也有开缘，可是“不如护持禁戒”，即使捨身命也不在乎。这是佛眼看得清楚，你破戒，纵然保护了身命，你长命百岁，你来生一定还是受业力的牵引，要受果报。如果是持戒、护戒，这个功德很大，即使身命不保，来生不求生净土，也决定生天，所以果报确实殊胜，绝对不是在人间活上几十年、一百年能相比的，所以利益功德不一样。“护持禁戒”，一个是遵守佛的教诲，是如来真实弟子；第二，是为一切有情众生树立一个非常好的榜样，他的功德从此地建立，所以功德很大。

　　【五十、经云：不服东方丝绵绢帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘，於世真脱，酬还宿债，不游三界。】

　　“经云”，这也是《楞严经》上所说的。菩萨具有大悲心。佛在《戒经》里虽然没有跟我们讲不吃肉，只教我们不杀生。因为世尊当年在世，僧团的生活方式是实行托钵的制度。佛既然慈悲，就不能给众生添麻烦，给他添麻烦就不慈悲了。因此众生供养什么就吃什么，所以称为“三净肉”，不见杀、不闻杀、不为我杀；住在山上茅蓬的，还有两种，一个是自己死的，一个是鸟兽吃剩下来的，叫鸟残，这是“五净肉”，这在禁戒里面都准许吃的。可是菩萨心地非常慈悲，不忍心吃众生肉。

　　在中国古时候，梁武帝读《楞伽经》读到“菩萨慈心，不忍心吃众生肉”这一段经文，他就吃长素，所以素食是梁武帝提倡的。梁武帝之前，佛教僧团都是吃三净肉，没有完全吃素，素食是梁武帝提倡的。今天我们在全世界看到许多国家地区的佛教徒都吃肉，我们觉得很奇怪，总是不习惯，他们看我们不吃肉，也不习惯，也是怪怪的。我们要知道歷史，晓得这个事实真相。只有中国佛教不吃众生肉，是吃长素的。素食确实对健康有许多好处，值得提倡。不吃众生肉，如果穿众生的皮，跟吃肉没有两样，还是伤慈悲心，所以不吃肉，也不穿众生的皮。

　　“丝绵”是蚕丝。这一件丝绸衣服，多少条蚕的生命！所以菩萨不忍心。“绢帛”也是丝织品，蚕丝，杀蚕取丝。“及此土靴履”，是讲皮鞋、皮靴，“裘”是皮衣服，“毳”是羽毛衣服。这都是杀害众生的生命才得到的，菩萨不忍心穿这些东西。“服”就是穿著，不穿著这些东西。“乳酪醍醐”，这个没有杀害众生。像现在在美国，牛奶、羊奶很多，是美国人主要的食品。虽然没有杀害牠，也是夺取牠的。为什么？这是动物的，牠的奶不是给人吃的，是喂牠的小动物的。我们人夺取过来，虽没有杀牠，对牠也有损害，所以清净比丘也不吃奶製品。这是佛在《楞严经》里面说得非常严格。到后来，佛门里许多大德见到末世众生业障很重，体力远不如古人，不得已需要这些奶製品来滋养身体，於是就有所谓的开缘，这没有杀害众生，所以奶製品就吃了。

　　“醍醐”，过去道源法师跟我们讲，他第一次到印度去朝圣，就到印度去打听，这经上常讲“醍醐”，醍醐是什么东西？印度这些人就把醍醐拿出来给他看，他这才明瞭，我们叫“沙拉”，奶製品里面最好吃的，是从奶里面提炼的，原来醍醐是这个东西。台湾很多，我们虽然吃了，不知道它叫醍醐。另外还有一种名称也是经上常有的，佛用它来做比喻，“菴摩罗果”，这个东西也不晓得是什么。他到印度去问，菴摩罗果是什么？人家拿一个来给他看，原来台湾也有，台湾叫芭乐，他们叫菴摩罗果，这搞清楚了。

　　现在穿衣服，我们身体抵抗力薄弱，需要用毛衣。现在这个毛线衣，那个没有伤害生命，是从羊毛剪下来的，这个说实在话也是夺取，但是还好，没有杀牠，所以在开缘里面，这些就可以用。为了保暖、为了身体健康可以用。严格的讲，不行。前面讲的“盗戒”，盗是不与取。那个羊的毛，牠有没有答应给你？“我这个毛给你”。牠没有答应你，你就剪毛，牠就挣扎，那个真的就是不与取，这是犯盗戒。所以严格的讲，是不许可的。在不得已的情形之下，我们穿毛衣，吃奶製品，我们自己修行要把功德迴向给这些众生来补偿。迴向不是念几句迴向偈就算数，那个没有用处的。要诚心诚意把自己修学的功德，与这一切供养我们生活所需的这些众生共享，这才稍稍能弥补一些。

　　世尊在《楞严》上讲的是很严格，因为《楞严经》的宗旨是教我们出离三界，超越六道轮迴。你有这个志向，有这个决心，这个世间一定要完全放下，完全的捨弃，你才能走得自在，才没有障缘。因为与你有冤仇的这些众生，牠会障碍你，牠要等待机缘报復，牠不会让你轻易的出离三界。这就是我们常讲，修行人的魔障，魔障是这么来的。你不跟众生结这些冤仇，众生不会来找你麻烦，不会阻碍你。凡是来阻碍你，找你的，这个魔障现前，魔障愈严重，换句话说，我们在过去、今生，与这些众生有很深的冤仇，所以才会有这么多障碍。

　　“如是比丘，於世真脱”，与这个世间真的脱离了。“酬还宿债”，这一生，心地清净，身心清净，行持清净，这就把过去的宿债还了。生生世世的业债，我们这一生能还得清吗？这一生纵然还不清，但是这一生酬偿的缘断了。我们知道有因没有缘不会结果，因必须藉缘才会结果。杀生害命、偷盗，这都是不好的缘，恶缘会引起恶因，这就有恶的果报。我们能把缘断掉，再以修持的功德迴向，自己修行证果之后，再去度这些冤亲债主。佛法常说“佛不度无缘之人”，这也是事实。什么缘？生生世世跟我们有善缘、有恶缘。只要有缘，不管缘的善恶，佛菩萨都有机缘去度他，去帮助他。就怕没缘，没有缘就没法子，有缘一定得度。那个时候，成佛、成菩萨，那是真正去酬还宿债。在这个地方，这是把这笔帐暂时放在这个地方，以后一定酬偿；先出三界，成就道业。“不游三界”，不会再堕落到六道轮迴。再来的时候是菩萨乘愿再来，跟一般人的业报完全不相同。所以《楞严经》的标準比一般的经论严格，原因就是它的目的是一生当中决定脱离三界轮迴，所以要求的标準很高、很严格。

　　【五十一、息驰求心，断憍恣念，而进修道业，如经所说“重德不重物”也。】

　　“驰求”，用现代的话来说，就是享受。物质的享受、精神的享受，这是一切众生永无止境的在追求，他的结果必定在三恶道。世出世间的圣人都教我们“知足”，知足常乐，知足是最可贵的。弥勒菩萨在中国示现布袋和尚这个相，你看他满面笑容，快乐无比。他为什么那么快乐？知足。弥勒菩萨的道场在兜率天，兜率是梵语，翻成中文的意思就是知足。兜率天就是知足天，生到那个天的时候，一切都知足了，换句话说，息驰求心了，他不攀缘，他没有希求。

　　世尊当年在世为我们示范的，我们知道他的家世，他的父亲是一个小国王。在那个时代，我们中国的情形也差不多，所谓是诸侯的时代。我们读歷史，周朝没有统一，所以在当时有八百诸侯。那个时候的地域范围并不大，汉族活动的范围多在黄河流域，南面只到长江。那个时候，黄帝的子孙还没有越过长江，所以范围很小。这个地区就有八百个国家，在歷史上称这些小国王为诸侯。印度也是这样的。我们看中国歷史上的记载，大国才百里。面积从南到北有一百里的，这是大国，小国有二十里、三十里。大概现在的乡镇都是从前的大国，一个里差不多就是从前的一个小国，这里长也变成国王了。所以从前是那样一个时代，我们要了解。

　　释迦牟尼佛的父亲就是一个小国王，他那个地区在现在的尼泊尔，当然算是贵族，所以他的生活应该过得相当优裕，可是他捨弃了，捨弃继承父亲的王位，他要出家。出家的生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，到外面去托钵。晚上到哪里睡觉？看哪棵大树阴凉，到大树底下打坐休息过夜。过这样的生活。

　　佛在《戒经》里面告诫比丘，禁止比丘连续每天在同一棵树下住宿，为什么？怕你起贪心。这棵大树很阴凉，每天都到这儿来，会起贪心，对这个地方会留恋，所以不许可。让你天天搬家，天天换新地方，不许可对一个地方產生贪恋，佛这个教诫的用意在此地。这样对於三界毫无贪恋之心，出离三界就没有障碍，就容易了。我们现在的环境跟从前不一样，所以现在人想出离，比以前修行人要难得太多了。要真放下！这是“贪”的烦恼。

　　第二句是“瞋”的烦恼，这是三毒烦恼。“憍”是骄慢，现在人讲骄傲。有一点长处就觉得值得骄傲。这值得骄傲，麻烦就大了。值得骄傲就是值得增长三毒烦恼，就是值得堕三恶道，就是这个意思。我们一定要明瞭，贪瞋痴决定不能增长。真修行人，烦恼要一天比一天轻，一年比一年轻。真正明白道理，真正明白事实真相，他会做。为什么？他看得远。人不只是这一生，还有来生。这一生很短，这一生贪图享受，违反佛陀的教诫，往后受的苦长，太长了。这一生能遵循佛陀的教诲，依教奉行，纵然在这短短几十年当中过得辛苦一点，以后的日子快乐。假如把这个事实看清楚了，我们对於现在清苦的生活就不在乎了。何况苦乐的感受是迷执，迷惑、执著。如果真正觉悟了，众生觉得这个很苦，他受得很快乐，这确实看破了。

　　过去南亭法师跟我们讲一个故事，这是实在的事情，就出现在他们的家乡，苏北。他们的家乡有个要饭的乞丐，他们都很熟，常常见到这个乞丐。这个乞丐的儿子是大财主，儿子让父亲到外面去要饭，总觉得自己很没有面子，也常常被人家骂。想尽方法把老父亲找回家来供养，没几天这个老头偷偷的又溜出去，又去要饭了。人家问他，“为什么？”“我这个生活自由、快乐。回到家，一身受束缚，一点自由都没有”，这个人看开了。所以我们觉得那很苦，在他感觉得很快乐。回家去，多少人伺候！他说那个痛苦。由此可知，苦乐没有标準。我们的标準跟他不一样，他看到那个标準，“乐”，海阔天空，心里没有忧虑、牵掛，乾乾净净。我们今天这种享受好像非常丰盛，他眼睛看，“苦”，种种束缚，心里面焦虑，患得患失，没错，是真的。驰求苦、执著苦，忧虑、牵掛苦，他的心里都没有，真正乾净。

　　所以修行人之乐，世间人不知道，穿一身破衣服，补补钉钉的。今天说大陆治安不好，走遍全中国，没有一个人要抢你、要偷你的，你看你多自在，走到哪里睡觉都安心。现在台湾人到大陆旅游都要提心弔胆，每个人都知道台湾人有钱，都想动手要抢劫你，甚至於要害你。有钱的人去旅行，苦；穿得破破烂烂去旅行，乐，这就是苦乐的标準不一样，没有一定的标準。

　　你能够捨弃贪瞋痴，你就真正得自在。三毒烦恼是修道严重的障碍，实在讲不但障道，世间的德行、学问也被它障碍住了。再跟诸位说，我们幸福、快乐的生活也被它障碍住了。心里有贪瞋痴，纵然富有，生活不快乐，富而不乐，他的日子过得很辛苦。只要我们很冷静去观察现前的社会，你就会把这些事情看得清清楚楚。富贵人的生活很可怜，日子过得很辛苦，远不如贫贱之人，他们过得很幸福、很快乐。“如经所说，重德不重物也”，修道人要重德行，不要重视物质的享受。这个观念要认真去修学，细心去体会。

　　【五十二、今时禪讲，自谓大乘，不拘事相，綾罗斗美，紫碧争鲜，肆恣贪情，皆违圣教。岂不闻衡岳、天台、永嘉、荆溪，良由深解大乘，方乃专崇苦行。请观祖德，勿染邪风。稟教修身，真佛子矣。】

　　“禪”是宗门参禪的，“讲”是教下，现在的“宗门教下”，这就把整个佛门都包括了。“自谓大乘”，都说自己是大乘法。用现代的话来说，大乘是开放的，小乘是保守的。开放，对於这些事相就不太在意，“不拘事相”。於是產生底下的现象，“綾罗斗美”，这是讲物质生活上穿著华丽，享受过分。大家在这里比赛，看谁穿得好，谁住得好。现在居住的环境，出门的车子要好的品牌，要坐高级的轿车，现在斗这个东西。

　　“紫碧争鲜，肆恣贪情，皆违圣教。”这是对於佛菩萨的教诲完全违背了，他自己认为是大乘。大乘菩萨有的时候示现的是很豪华，但是在某一种场合里面，他是具有必要条件的。中国古人所讲，“素富贵，安於富贵；素贫贱，安於贫贱”，这就对了。在中国歷史上，窥基大师的生活是豪华的，他是一位大乘菩萨。他之所以能这样做，是他从小就过这个生活。他的家庭富裕，上一代的地位很高，他的叔父尉迟敬德是唐太宗的大将，所以他真正是王孙公子。这样的出身，出家之后还有这些习气，没有人会说他的。如果是生长在农村贫贱之家，出家之后要学他那个派头，那就完全错了。我们生於贫贱，纵然出家修学大乘，依旧保持贫贱的风范，这就对了。

　　在中国歷史上，人人都晓得范仲淹。范仲淹生於贫贱，做到宰相，依旧过贫贱的生活，这个难得，确实是中国读书人的榜样。国家对他的赏赐，给他的俸禄，他都拿回家乡帮助亲戚朋友，在家乡办义学。那个时候没有公立学校，办义学，请老师，教养清寒人家的子弟，替国家培养人才，一生过著贫贱的生活，他不忘本。所以印光大师称赞中国歷史上三个了不起的大人物。积功累德，他们的子孙世世不衰。第一个，孔夫子。孔德成先生是孔夫子的后代，他到美国，美国人一听说他是孔夫子的后代，都特别尊敬礼遇。范仲淹的子孙，八百年不衰，也都受人尊敬。一般人传家很少传三代的，他能够传八百年，原因是什么？能保持家风。后人能效法前人，能守本分，进德修业。还有一个是清朝初年的叶状元，《印光大师文钞》里面有记载，一直到清朝末年，三百年不衰。在中国歷史上能够保持一个家这样久远的，只看到这三个人。“重德不重物”，所以他才能保持不衰。

　　出家人更不应该贪图享受，物质、精神的享受都不可以贪图，所以佛教我们“以苦为师”。日子过得苦一点，有出离的心，对这个世间没有贪恋的心。生活过得太舒服了，不想离开娑婆世界，阿弥陀佛在西方极乐世界向你招手，你捨不得离开这个地方，那就没有办法了。所以日子过得苦一点好。以苦为师，以戒为师。

　　“岂不闻衡岳、天台、永嘉、荆溪。”大师为我们举出几个例子，衡岳是南岳的让禪师，天台智者大师，永嘉禪师，荆溪也是天台的祖师，这都是真正大乘。“良由深解大乘，方乃专崇苦行”，这些都是苦行僧。“请观祖德”，看看这些人的风范，这是值得我们学习的。窥基大师是特殊的例子，我们不要学他，在他不为过，但是我们要想以他做榜样，过失就大了，不可以的，“勿染邪风”。“稟教修身，真佛子矣”，稟是稟从，依教奉行，这样修行才是真正的佛弟子。

　　【五十三、古有高僧，三十年著一緉鞋，况凡辈乎？】

　　真正高僧，一双鞋子穿三十年。一件衣服穿三十年，现在还有。这是我们应当要学习的，这才是真正修行人的好榜样。

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