摘自净空法师讲《金刚经》第54集 1995年  讲于 新加坡

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“外道”不是指佛门之外的宗教，心外求法叫“外道” 

　　【当知生无住心，即是生清净心。生清净心，即是生实相也。】

　　经上告诉我们：“信心清净，则生实相。”“实相”就是“实相般若”，真实的智慧。真实的智慧不是从外面来的，是自性里面本来具足的。从外面去求智慧那就错了，心外求法这是我们佛门讲的“外道”。

　　“外道”这个名词，大家也要把它搞清楚，“外道”绝对不是指佛门以外其他宗教就叫“外道”，那你就错了，佛不是这个意思；别的宗教听起来也不舒服，你们佛教徒排斥我们；那就不是佛教徒。佛法是包容的，没有排斥的。佛家讲的外道是心外求法，叫外道。佛法从哪里求？从自性里面求，是从内求。所以佛教的经典称之为内学，道理在此地。

　　一切要从心性当中去求，才能得大圆满，不可以向外求。学佛的人学经教，如果一味在经典里面求，那糟糕了，那变成“外道”了。经书是“心外”，不在心里面，是心外，那就变成“外道”了。经书不能不要，古人有个比喻，经书是指路牌，我们要往哪里去，那是指路牌。你不能把指路牌就当作那个地方，那就错了；你要循着它的方向走过去就对了，不能执着它。

　　这本书里头没有“金刚般若”。“金刚般若”在哪里？在这个本子里头，那就错了。这本子里头，哪有“金刚般若”？！“金刚般若”在你心里面、在你自性里面。那你真的你就会求了，你也会真的得到。

　　古人说过，学“般若”这是“智念”，智慧，“智念”；念阿弥陀佛是“净念”，净土是“净念”。“净念”目的是清净心，“智念”目的是“生无住心”，所以说“净念”比“智念”更亲切。

 

一切都“不住”，“住”了阿弥陀佛算不算清净？  

　　我们看这一句，意思就很明显，清净心就是“无住心”，心有“住”，哪里会有清净？！一切都不住，还住了阿弥陀佛，算不算清净？算清净。阿弥陀佛也是个相，怎么会清净？！因为住阿弥陀佛能往生极乐世界，到极乐世界见到阿弥陀佛，古德讲：但得见弥陀，何愁不开悟。见到阿弥陀佛，就真的清净了。这个法门比其他的法门就殊胜。

　　其他法门如果说是“无住心”不能现前，就不管用；也就是说你出不了三界。你才晓得这个难！我们念阿弥陀佛，心纵然不清净，能用一句佛号把一切妄想分别执着压住，这是石头压草，没有断根，还是有妄想、有执着，就凭这一句佛号，功夫得力能把一切妄想分别执着伏住，那就能往生。这个办法是每一个人都可以做得到，“生无住心”那不是每一个人可以做得到。这就比较出念佛法门比一切法门要来得容易、来得稳当，而且来得快速。

　　我们看末后这一段总结：

　　【总之，生无所住心，是离一切相之真诠。】

　　“离相”一定是“无住”，“无住”就真的“离相”；心有所住，没离相。

　　【所谓圆离是也】

　　“圆”是圆满。不是我离了一边还执着一边，一丝毫都不能执着，要离得干干净净。“圆”是圆满的意思。

　　【圆离者，一空到底，亦即是理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。】

　　《华严经》上讲的“四无碍法界”。“四无碍法界”是什么人证得的？前面说过了，圆教初住以上，四十一位法身大士所证的。

　　“四无碍法界”，虽然证的是相同，而实际里面有浅深层次不一样，它里面还是有四十二个层次，不相同！就像我们大家进入这栋大楼，这栋大楼是“四无碍境界”；你来了，来了之后，这个楼有五层，高低不一样，就彷佛是这么个样子。

　　再看底下一段，反显，从反面来说：

　　经【若心有住，则为非住。】

　　这是反过来说。“心无住”就对了，“有住”就错了。无论“住”什么，只要“住”就错了。换句话说，只要心有“住”，你决定不是圆初住菩萨。圆初住，在我们净土宗念佛功夫来讲，是“理一心不乱”。心有“住”，你决定没有证得“理一心”。“功夫成片”，有“住”；“事一心”，也有“住”；“理一心”，“无住”了。

　　请看注解：

　　【本来无一物。】

　　这一句话是《六祖坛经》里面所说的，本来无一物。

　　【住则有物矣。】

　　“住”就有了。

　　【有住，即有惑业苦。】

　　“惑”是“无明”；“业”是造业；“苦”是果报。迷惑造业就有果报。严重的惑业就变成六道；轻微的那就是声闻、缘觉、菩萨，就是四圣法界，这是十法界。如果心里“无住”，就超越十法界。诸位必须要晓得，圆教初住菩萨住“一真法界”，不是住十法界，他们住“一真法界”。

　　十法界里面的佛，天台家讲的“藏教佛”是十法界的佛，没有入“一真法界”。“通教的佛”也是十法界的佛；“别教的佛”超越了，“别教的佛”在“一真法界”。因为别教是圆教“二行位”的菩萨，圆教的“十住”就是别教的“十地”，“初行位”是它的“等觉”，“二行”就是“妙觉”。所以就有惑业苦。

 

心里头所牵挂的就是“住” 

　　【住，即三界六道之根源。】

　　这句话我们真的要把它记住，时时刻刻不能忘记。心里“有住”就决定不能出六道轮回。

　　“住”是什么？我们现在所讲的你心里头所牵挂的，牵挂就是“住”。你牵挂你的亲人也好，牵挂你的财富也好，只要你有牵挂，你就在搞六道轮回。

　　佛告诉我们，“财色名食睡”是“地狱五条根”，这五样东西偏偏是大家都喜欢的，“财色名食睡”都喜欢的，喜欢得不得了，将来就下地狱去了，这是“地狱五条根”。你对于这五样东西，心里头还有贪恋、还常常想着，你想什么？想堕地狱，那真的，一点不假。你为什么会堕地狱？就是这五样东西把你拉下去，有一条就下地狱，五条还得了，不得了！可惜世间人不知道这个事实真相，我们没学佛也是懵懵懂懂；学了佛之后，这才明白这桩事情，再也不能干。可是不能干，他念头还会常常起，为什么起这个念头？就是干造作地狱这个事情，向来都干这个，干得很熟了，他习气很深，断都断不了，不知不觉它就现前了。佛给我们讲这些道理，太生疏，常常把它忘掉。

　　所以古德教给我们，修行要想功夫得力，要把“生处”换成“熟处”，“熟处”把它变成“生处”。我们的烦恼习气熟，把它远离、生疏它，远离它、生疏它；佛号、经义很生疏，努力去读它，天天去念它，把它念熟；把生熟给它颠倒一下，就成功了。这个比喻说法也非常之巧妙。一定要晓得，我们心里头有忧虑、有牵挂，这个心就叫轮回心，我们干的事情叫轮回业。用轮回心干轮回业，你还想出轮回，没指望。

 

《金刚经》核心“无住”而已；修无量法门“无住”才能得度 

　　【故一切皆不应住。此一部经，千言万语，一言以蔽之曰，无住而已。】

　　这一部《金刚经》从头到尾讲什么？“无住”两个字就讲完了。不但《金刚经》，《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要，释迦牟尼佛二十二年说“般若”。“般若”的宗旨是什么？就是“无住”两个字。两个字苦口婆心讲了二十二年。

　　过去大家都佩服、都赞叹智者大师了不起，《妙法莲华经》经题讲了九十天，就是经题《妙法莲华经》五个字讲了九十天。大家没想到，释迦牟尼佛二十二年讲两个字“无住”。讲的时间长不长？不长，讲了二十二年，我们听的人还是“有住”，还不能做到“无住”，这才知道习气之难断。

　　所以，如果没有净土念佛往生的法门，诸位自己想想看，你修什么法门你能够得度？无量法门、八万四千法门，都要做到“无住”才能得度。

 

净土法门“有住”能往生，其他法门心若“有住”不出轮回 

　　我学佛，早年对于大乘经论非常向往、羡慕，这些大经大论都想学。到后来明白了，得要“无住”，想想做不到，这才回过头来专门念阿弥陀佛。阿弥陀佛“有住”还能往生，其他的法门，心若“有住”，决定不能出轮回，不能够出六道。这是我们不可以不知道的。你知道这个事实，知道这个道理，你才会一切放下老实念佛，因为除了这一门之外没救了，这才乖乖的念佛。

 

佛说要想脱离六道轮回必须“背尘合觉” 

　　【不应住色生心，不应住声香味触法生心。实具深意，因尘世众生之环境，不离此六。住尘生心，乃无始来之积习。而欲了生脱死，必须背尘合觉，定要做到一切不住。所谓不住，乃不着之谓，非谓不行其法。】

　　“不应住六尘生心。”这一句经文意思无限的深广，非常深广！

　　“因尘世众生的环境。”“尘世”指六道众生，不仅是我们这个世间，包括欲界天、色界天、无色界天，包括二十八层天。二十八层天，天人也是“住尘生心”。

　　欲界、色界“住尘生心”，我们好懂；无色界天他“住什么尘”？我们读《楞严》就明白了，佛在楞严会上，说二乘人阿罗汉跟辟支佛，所证得的“偏真涅槃”，佛说他们的境界，“犹为法尘分别影事”。连阿罗汉、辟支佛还“住在法尘”里面，那个“法尘”叫“灭法尘”。“法尘”有生灭，他不是“住在生法尘”，他住在“灭法尘”里头，还是错了。声闻、缘觉都错了，四空天人就可想而知。

　　所以佛常讲，如果修行修定修到四空天，佛说你遭难了。我们佛法里面讲“八难”，“八难”里面有一个长寿天，就是四空天。四空天遭什么难？因为堕到那个里面去，就等于堕在一个黑洞里头，他这个心念完全静止了，完全堕在“无明”里面，没有机缘闻到佛法，那个地方没有佛菩萨去度众生。为什么？佛菩萨到那里去，那些人理都不理他，不会去接近他，也不愿意去听他。

　　非想非非想处天人，八万劫闻不到佛法，这就遭了大难，八万劫这么长的时间闻不到佛法。不闻佛法就没有得度的机缘，得度的缘中断了，你说这个多可惜！所以叫它做八难之一。众生住尘生心是无始劫来的积习，习气太深太深了，他自自然然就起现行，对于五欲六尘起贪嗔痴慢，他自然那个心就会生，这个不需要学的，也不要教的，习气太深了。因此无量劫来没有法子了生死，没有法子脱离轮回。

　　佛教给我们：你要想了生脱死，也就是讲要想脱离六道轮回，必须“背尘合觉”。“尘”是五欲六尘，要跟五欲六尘相背，“背”就是离开、舍弃。把五欲六尘放下才行，不放下怎么行！放下之后要“合觉”，“觉”是什么？“觉”是觉性，要与自性相应。

　　假如“背尘”没有“觉”，就到四空天去了，纵然修行证果也变成阿罗汉、辟支佛，入“偏真涅槃”去了，他不合“觉”！阿罗汉、辟支佛没有“觉”，“法身、般若、解脱”三德秘藏，阿罗汉、辟支佛只有“解脱”，“法身”、“般若”都没有。这个地方的“觉”，就是“般若”。

　　我们念这一句“南无阿弥陀佛”是“觉”，这一句“阿弥陀佛”翻成中文的意思是“无量觉”；我们虽然自己“不觉”，但是心与口相应，念念念“无量觉”，不知不觉就真的“觉”了，念“觉”就“觉”了，所以它有不可思议的力量。这一句佛号不仅是西方极乐世界导师的德号，实在讲是一切众生自性的名号，实实在在不可思议！

　　“定”要做到一切“不住”，一定要做到，“不住”就是一切不执着。一切不执着，不是一切法不要，你说一切法都不要那就错了，你把佛的意思完全会错了。是心里面没有分别执着，事照做，前面讲了，行住坐卧、穿衣吃饭、迎宾送客、日常工作，可见得没有一样离开，而且还做得更好、做得更圆满，给大家做一个好榜样；但是心里头一丝毫的牵挂都没有；有一丝毫牵挂，那就错了。所以不着，不是说不行其事，事是样样都要做，佛教给我们方法，也要依教修行。

　　【行之方便。以世法言，凡所当为者，自应尽心竭力，不错因果。】

　　这句里面最重要的一句话就是“不错因果”。如果没有智慧，这四个字很难做到。世出世间一切法都不出因果，善因有善果，恶因有恶报。

　　“行”就是日常生活包括我们一生全部的活动，凡是应当做的，要尽心尽力去做；不应当做的，决定不能做。哪些是应当的，哪些是不应当的，这要没有高度的智慧，很难辨别。我们没有能力辨别的时候，最好依照佛的教训。

　　佛的教训当中，我们一生能够依一、二部经，就一生受用无尽。我特别给同学们介绍《无量寿经》，《无量寿经》对于现代人来讲非常适合，经文不长也不算短。里面理事、性相、因果，可以说面面都讲到，非常适用。《金刚经》固然很好，它讲的是纲领原则，在事上讲得很少，我们学的这个纲领原则，在日常生活当中还不晓得怎么用法。如果读了《无量寿经》，就会用了，晓得怎么个用法，晓得哪些事情当为，哪些事情不当为，这样才不会背因果。

 

别把生活跟修行看作两桩事情，生活就是修行，修行就是生活 

　　【无论如何艰难困苦，决不可起劳怨之心。】

　　生活就是修行，修行就是生活。有很多人把生活跟修行看作两桩事情，那错了，那修什么行？！

　　“行”就是生活行为，生活行为上有了错误，把它修正过来这叫“修行”；离开生活到哪里修行？！

　　我们在日常生活当中，依据佛的教训去做，改正自己的错误，错误的想法，错误的看法，错误的做法，错误的讲法，时时刻刻想到经义，时时刻刻在改正，天天在改、年年在改，这才叫“真修行”、这叫“真正用功”。当然习气太深了，无始劫的习气，你要改它，当然会感觉得很痛苦，这个要克服。譬如前面给你讲的修“忍辱波罗蜜”，如果对事、对人、对物要有厌烦、埋怨这个念头起来，你“般若波罗蜜”就没有了，“忍辱波罗蜜”也没有了。“忍辱”跟“般若”没有了，其他的统统都没有了。要保持清净心，要保持平等心，那就对了。

 

逆境里没忧、没苦受，顺境里没喜、没乐受，心清净、身健康 

　　【无论如何成绩优良，决不可存居功之想。】

　　有这个念头也错了。前面是讲“劳怨”，我们要“忍辱”，要忍！这个地方成绩优良也要忍，为什么？如果不忍，心里一欢喜，完了！清净心没有了。清净心里头没有忧也没有喜；忧把清净心破坏掉了，忧是风浪，欢喜也是风浪，清净心都没有了。“苦乐忧喜舍”统统都要放下。逆境里面没有忧，顺境里面没有喜，你的心就清净；顺境里头没有乐受，逆境里头没有苦受，你的身体就健康了。要晓得苦对身体有伤害，乐对身体一样有伤害，所以离开苦乐忧喜，身心健康。

 

人生是业力在支配，想改善我们的前途命运有的是方法 

　　【不幸失败，亦决不因之烦恼忧愁，慨叹忿恨。】

　　特别加强这一点：世间人最要紧的是要了解人生宇宙的真相；换句话说，要真正认识自己跟自己的生活环境，于是理得心安，道理搞清楚了，心就安了。心安理得之后，生在富贵，你就安心去享受富贵；生在贫贱，他也不怨天不尤人，安于贫贱，心安了。

　　人生是一回什么事情？业力在支配。你今生享福，是你前生修的善业修得多；享福里面也有受罪，是你修善业里头还带着恶业，才有这个果报。这一生当中命很苦，很苦是过去修不善业，招感得一生的不如意，都是业力在支配，没有别的。

　　明白这个道理之后，无论我们现前生活环境怎么样，不在乎！我们要想改善我们的生活环境、我们要想改善我们的前途命运，有没有方法？有。多造善业，不造恶业就行了。这个前面所讲的，要明了因果，决不能违背因果，就行了。

　　【必须此层做到，方能达到事来便应，事过即忘，得与不着相应耳。】

　　这个时候我们用心就像一面镜子一样。所以佛与大菩萨，我们常讲的“法身大士”，圆初住以上的这些菩萨们，他们用“真心”。“真心”叫什么？叫“大圆镜智”，把它比喻作大圆镜。他用心像镜子一样，事情来了照得清清楚楚；事情没有了，里头干干净净，一点也不染污。不但是事情完了，他心里头没有，你们诸位想想，正在照的时候，他有没有？他还是没有。哪里是事情走了以后才没有，那是我们凡夫见的，那是不懂理；真正明理的人，正在照的时候都没有，从来没有染污过。

　　“照”是什么？“照”就是像我们讲的感应道交，众生有感，他就有应，“应”就是“照”。正在感应的时候，心还是清净，还是没有染污，还是没有动摇，这就是与“无住生心，生心无住”相应。“无住生心”，这个镜子能应；“生心无住”，虽应的时候，这个镜子还是清净的，这是用“真心”，诸佛菩萨用的是“真心”。

　　我们凡夫不会用“真心”，用的是妄心，妄心就是“有住”、就是执着。诸位要晓得，“执着”太苦太苦了，招来的是事事不如意；离开一切“执着”就事事如意，就是《华严经》上讲的“事事无碍”，我们凡夫所谓的“事事如意”，“无碍”就如意了。

　　以出世法言，前面是讲世间法，也就是我们一般生活，生活里面要怎样修行、要怎样用功。

 

在家修行“不住相”是在家菩萨；出家修行“不住相”是出家菩萨 

　　【以出世法言，要在无论修得如何久、如何好、如何完备，而决不自是，决不自满，如此乃能达到行无所事也。】

　　那么这是说，实在讲这个出世法，是讲一些出家修道的人，这里面包括的范围很广，不仅是佛门里面出家的，其他宗教里面也有出家的。在我们中国道教也是修行的，外国天主教也是出家的，所以这里面包括很广很广。无论修学哪一个法门，修学得再久、修学的功夫再好，如果要有自是自满，那是假的，那不是真的。为什么？他还没有离开分别、执着；换句话说，他没有离开“四相”。

　　诸位要晓得，在家修行（前面一段讲在家修行），在家修行如果“不住相”，那是在家菩萨，他证果了；出家修行要是“不住相”，那是出家的菩萨，也证果了。地位完全相同。决不是说出家菩萨要比在家菩萨高一等，没这个话。佛法是平等法，我们现在出家人，吃了一个很大的亏，就是误以为我这一出家，就是“天人师”、就比别人高一等，在家人见到我要顶礼、要恭敬供养，自己就妄自尊大。在家人修了福，我们造了罪，他往上升，我们往下堕落，这个亏吃大了。我们一定要晓得怎样叫真修行、怎样叫真用功。

　　佛门里面，也许诸位听说过有一位常不轻菩萨，那是等觉菩萨，不是普通的菩萨。他见任何众生都顶礼，这是菩萨大慈大悲，做一个样子给我们看。人家等觉菩萨还这么谦虚，对于一切众生还这么恭敬，我们怎么能够起傲慢之心，怎么可以自以为是，这是很值得我们警惕的。我们看到别人有这个情形，要回光返照想想自己有没有？如果有，马上要改过来，一定要做到心清净、心平等。无论自己修怎么样的功行，都是若无其事，这是平常事情，不值得骄傲。一有骄傲，你要晓得骄是烦恼，贪嗔痴慢是大烦恼，这四大烦恼是大烦恼。不修行还不生烦恼，愈修烦恼愈重，那他的果报到哪里，我不说你们也都知道，有什么值得大家尊敬！

 

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