十五、十六两首是重颂"恒顺众生"。这十愿实在讲愈往后愈难。能顺一切众生，这是真正的涵养，涵养不够的人怎么能够顺别人？这一条很不容易做到，为什么不容易做到？因为有"我"，"我为什么要随顺你？为什么要随顺他？"到什么时候才能够做到随顺？"我"忘掉了，没有"我"了，就可以随顺了。只要有"我"，这一条就很难办。什么时候才能把"我"忘掉？这个问题就大了。什么时候你能把「我」忘掉，你才能真正做到"恒顺众生"。但是诸位要晓得，如果能学习恒顺，确实能帮助我们破我执。我执要破了，你念佛就得事一心不乱。法执要破了，你就得理一心不乱。破我执，破法执，实在讲都在一个"顺"，能顺众生，我执就破了；能顺法界，法执就破了。 

　　我们用《金刚经》的四句偈来说，先要破我相，《金刚经》上说得很好，"菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨"，那不是菩萨，受了菩萨戒也没用处，你受了菩萨戒，自以为是菩萨，佛可不承认，佛的标准在《金刚经》上。你四相有没有破？四相破了，佛点头"是菩萨"。这菩萨不是大菩萨，是菩萨不是大菩萨，大菩萨怎么样？《金刚经》后半段，要破四见，"若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨"，那个非菩萨，不是大菩萨。四相破了，四见还没破，是菩萨，不是大菩萨，四见破了就是大菩萨，可见得标准摆在那里。假如我们真的四相破了，我没有受菩萨戒，一切诸佛看到我，一定承认这是菩萨，可见得形式不重要，诸佛菩萨是要看实质，他不重视形式。 

　　所以你要懂得，三皈、五戒、菩萨戒，统统讲真实的，跟你讲真的，不跟你讲假的形式，这很重要。所以请法师来传授，是把三皈五戒、菩萨戒的戒体、戒法、戒相、戒行，样样都给我们讲得清清楚楚、明明白白，我们接受了，可以依教修行，这是传法。传给我们，我们要不能够记住，不能够如教修行，传了就完了，就没有了，我们自己没有得到。真正照做，自己得到了，不能照做得不到，所以这个一定要晓得。 

　　接受佛的戒法，换句话说，就是发愿坚持守法的意念。佛的教法我遵守，世间的法律我遵守，国有国法，家有家规，统统都要遵守，决定不做犯法的事情。如果学佛了，我们要方便方便，来做一点犯法的事情，这是错误的，没有方便法门的。虽然法有开缘，戒有开缘，有"开、遮、持、犯"，什么状况之下是开戒不是破戒？是为了利益众生，是为了救护众生，只有这个条件可以，如果自己方便，利益自己，那是犯戒、破戒，不是开戒。譬如我们听到甲这个人说乙这个人的坏话，说他很刻薄，第二天碰到乙，乙就问"某甲有没有说我的坏话？"你可以打个妄语，"没有，他没有说你坏话，他赞叹你"，两个人会和好。这个时候你要是，我不妄语，你把他的话一五一十的告诉他，好了，马上去报复了，落得两个人打架，这就不好。所以像这个，妄语可以的，这不叫破戒，这叫开戒，这个有智慧。希望彼此都和合，希望社会都安宁，都和睦，不要引起争执，这样就好，所以这个要有智慧，要有方便，要有善巧，顺一切众生是要有智慧的，绝对不是感情的。 

　　念念都为利益众生，念念都为造福社会，这是菩萨行。整个社会好，整个众生都好，我怎么会不好？我是社会的一分子，是众生的一分子，当然好。我一个人好，别人都不好，我一个人好，这个社会都乱，我这个生活也提心吊胆，也得不到安全，为什么不把心量扩大？念自己不如念众生，念一家不如念法界，一个是得到永恒的幸福，一个只是得到眼前几年的福报而已，不能比。一样的事，用心不同，果报差别真是天渊之别，没法子说得尽的。后面的偈颂还是重颂前面的回向。